Делание Иисусовой молитвы

Подробное и точное описание: Делание Иисусовой молитвы - святые тексты собранные из всех уголков мира на одном сайте.

Учись умной молитве сердечной, ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к Небу, как учат святые отцы (в Добротолюбии). Иисусова молитва (непрестанно теплящаяся в уме и сердце) есть бич против плоти и злых ее похотений (особенно блудных и чревоугодных). К обычной молитве — Господи Иисусе Христе, Сыне Божий — прибавляй: Богородицею помилуй меня грешного. Одна внешняя молитва недостаточна: Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, — не монахи, а черные головешки. Тот монах не имеет печати Христовой, который не знает (или забыл) делание Иисусовой молитвы. Книга не научит молитве (только указывает прямой путь, как заниматься ею); надо иметь крепкое занятие в ней (молитве).

Один из наших читателей делится своим замечанием относительно книги греческого старца прп. Порфирия Кавсокаливита и просит пояснений к некоторым его поучениям. В частности, читатель пишет: «Старец Порфирий в своей книге «Цветослов» учит умной молитве не так, как святой Феофан Затворник. Старец учит, что настоящий способ молитвы – это как раз ум держать в голове, а не в сердце, и что это высший способ молитвы. Еще говорится, что, оказывается, есть восемь методов Иисусовой молитвы. Что это значит? Где найти подробности, чтобы разобраться?»

Замечание читателя наводит на некоторые размышления, которые и могут послужить ответом. Старец Порфирий подвижник святой жизни [1], его поучения имеют большую ценность. Но к любому тексту надо постараться отнестись вдумчиво и внимательно. В книге «Цветослов советов», где собраны разного рода материалы о старце и его высказывания, действительно найдем пересказ некоторых советов, помещенных под заглавием «Частные наставления об умной молитве». К этой заметке и относятся оба вопроса читателя [2].

1. Первый вопрос связан с таким высказыванием: «Один брат» услышал от старца: «прекрати заниматься молитвой Иисусовой по этой книге [имеется в виду «Невидимая Брань» прп. Никодима – Н.Н.]. Оставь место своего сердца, перейди во внутренний центр своей головы и прямо там говори [молитву]».

Прежде всего, заметим, что здесь нет прямой речи старца. Его слова приводятся в анонимном изложении некоего «одного брата» и публикуются в интерпретации составителя книги. Такого рода двойной пересказ слов старца не может не поставить под сомнение степень их точности. Нет гарантии того, что безымянный «брат» правильно понял сказанное старцем, что он верно донес смысл услышанного до составителя книги. Неизвестно, как сказалось субъективное восприятие составителя на подаче полученного материала. Зато хорошо известно другое – то, что среди чад различных старцев и безымянных братьев приходится часто слышать рассказы самые невероятные.

Но даже в том случае, когда имеется аудиозапись частной беседы старца, мы не вправе торопиться с выводами. Нам неизвестно, кому именно и с какой целью адресовалось высказывание. Давая наставления частному лицу, старец мог иметь самые разные мотивы. Отец Порфирий обладал даром созерцания и, соответственно, прозорливостью. Он мог видеть, например, что именно этому человеку по тем или иным причинам противопоказана концентрация внимания в области сердца, и, чтобы избежать беды, подсказывал какие-то приемлемые варианты. Но такого рода советы могут быть совершенно непригодны для других.

Некоторым людям действительно бывает не рекомендована сердечная молитва. Например, известен случай, когда прп. Паисий Молдавский запретил это делание старцу Афанасию Площанскому в силу неких личных особенностей этого незаурядного подвижника. Старец, по заповеди наставника, до конца жизни «проходил лишь устную Иисусову молитву» [3].

Ограничения в занятии умным деланием могут налагаться по медицинским показаниям. Причиной может стать сердечная болезнь, шизоидный, параноидный или иной психопатический синдром. Препятствием может служить состояние прельщения. Что же на самом деле имел в виду старец Порфирий, мы никогда не узнаем, остается только гадать. А это занятие не продуктивное.

Заметим, что не случайно этот сюжет в книге озаглавлен: «Частные наставления. ». Составитель уже одним этим предупреждает от неосторожных заключений. Кроме того, сюжет завершается совершенно определенным предостережением: «Не следует забывать, что вышеприведенный разговор велся с конкретным человеком, находящимся на определенном уровне духовного развития. Другим людям о. Порфирий давал другие наставления. Подобного рода советы старца носят сугубо личный характер и не подходят для общего руководства».

Более того, аналогичное предупреждение дано и в самом начале книги: «Многие из советов старца носят очень личный характер и поэтому для нас могут быть неприемлемы. Его наставления всегда учитывали физическое состояние, общественное и семейное положение, духовный уровень того, к кому была обращена его любовь» [4].

Казалось бы, все этим сказано. Но, к сожалению, многие важные нюансы часто бывают упущены, так как читатель недостаточно внимательный воспринимает текст фрагментарно. Ум торопливый, неосновательный высматривает в книге разрозненные мысли, он склонен к поспешным обобщениям и произвольным выводам. Ленясь обременяться рассуждением, мы сами повышаем вероятность собственных ошибок, преткновений, заблуждений.

2. Второй отрывок того же текста ставит нас перед другим вопросом. Тот же «один брат», как повествует составитель книги, «прочитал в ежегодном журнале святогорского монастыря Григориат за 1978 и 1979 годы, что существует восемь видов Иисусовой молитвы, и тот, которому научил его старец, был одним из высших» [5].

Во-первых, мы опять имеем двойной пересказ, но не конкретную цитату. А чтобы судить, о каких «видах» молитвы там говорится, необходимо видеть не одну цитату, но и контекст. Иначе, опять же, остается только гадать.

Например, в нашей книге «О молитве Иисусовой: Аскетический трактат» говорится о шести видах молитвы. В других работах выделяют только три: словесная, умная, сердечная. А возможны и другие принципы классификации, например: головная и мечтательная или: деятельная и созерцательная и так далее. Можно, исходя из разных критериев, разделить молитву и на восемь, и на десять видов.

То же относится и к упомянутому «высшему» виду молитвы. Что прочитал и что имел в виду неизвестный «брат» нам неведомо, но если учесть, что ему запрещали умом обращаться к сердцу, то не исключено, что в данном случае уже имела место некоторая поврежденность этого ума. Потому и затруднительно всерьез рассматривать подобные высказывания.

Что же касается разновидностей и методов молитвы, то, как известно, кроме общих принципов учения имеются особые, не общие пути. Каждый старец ведет и учит несколько по-своему. Понятно, что всякий наставник опирается на личный опыт, исходит из своих способностей, зависит от особенностей собственной натуры. Кроме того, наставник опытный всегда будет учитывать индивидуальность каждого ученика. В этом смысле можно сказать, что сколько старцев – столько путей и методов молитвы.

Читайте так же:  Заговоры и молитвы от алкоголизма мужа

Особый разговор о старцах благодатных, наделенных духовными дарами. Их действия, направляемые непосредственно Духом Святым, тем более непредсказуемы, их методы бывают неординарны и неподражаемы. Сверхъестественная сила благодати позволяет духоносным личностям действовать вне общих принципов и правил.

Именно так, путем не общим, вели своих пасомых такие старцы, как Порфирий Кавсокаливит, как Харалампий Дионисиатский и другие выдающиеся подвижники. Они могли учить молитве экстраординарно. Настолько, что их пример до сей поры смущает и не дает покоя тем, кто за отсутствием личного духовного опыта не способен вместить того, что выходит за грани опыта телесного и душевного. Такие не восприимчивые к действу Духа лица дерзают возводить хулу на духоносных старцев: там, где водительствует благодать, им видятся болезненные признаки прельщения [6].

И, наконец, последнее. Тот, кто находится под окормлением старца, тот себя ему и вручает и послушно следует наставлениям, какими бы странными со стороны они ни казались. Но что остается тем, кто такой возможности не имеет? А остается одно: прислушаться к завещанному нам святыми отцами. Какие бы советы мы ни услышали, какие бы высказывания ни встречались нам в книгах, будем помнить главный руководящий принцип. Он хорошо сформулирован свт. Феофаном Затворником:
«Мне сказывал один, что он чувствует нечто [в молитве], когда вниманием своим стоит на хребте, против груди, назади [а не в сердце]. Что же, и признать это дело правым потому, что он чувствует нечто? Не тем надо нам оправдывать свои делания, что нечто чувствуем от них, а тем, что они указаны нам древними отцами» [7]. Вот где критерий для отбора приемов и методов, чтобы не ошибиться, не заблудиться.

Что же касается подобных советов: «перейти во внутренний центр своей головы» и там молиться, то, где бы мы их ни прочли, ни услышали, вспомним, что всеми древними отцами указан нам один-единственный путь: держи ум в сердце. Или, как сказано прп. Григорием Синаитом: «Вытесняй свой ум из рассудка в сердце и удерживай его там» [8]. Это и есть магистральный путь, «указанный нам древними отцами», его и надлежит держаться.

А старцы могли высказываться разнообразно, имея самые разные мотивы и поводы. К тому же и старцы бывают разные, это тоже надо учесть. Вот что, например, говорил тот же свт. Феофан о некоторых валаамских старцах: «со старцами лучше разойтись. старцы состоят в прелести и стараются других столкнуть туда же; я вынужден сказать вам: не слушайте их» [9].

[1] Преподобный Порфирий Кавсокаливит (Баирактарис) канонизирован 27 ноября 2013 г. Священным Синодом Константинопольского патриархата. День празднования памяти святого 19/2.12.

[2] Порфирий Кавсокаливит, старец. Цветослов советов. Афон, 2008. С. 433, 434.

[3] См.: Житие оптинского старца Макария. Оптина пуст., 1995. С. 41.

[4] Порфирий Кавсокаливит, старец. Цветослов советов. Афон, 2008. С. 20, 434.

[5] Порфирий Кавсокаливит, старец. Цветослов советов. Афон, 2008. С. 434.

[6] См.: Осипов А.И. // Носители Духа. М., 2011. С. 10–17; Осипов А.И. «Как же можно беспрестанно молиться. » М., 2009. С. 48–51; Осипов А.И. // Благодатный огонь. М., 2007. № 17. С. 13–18.

[7] См.: Феофан Затворник, свт. О молитве Иисусовой в письмах к схиигум. Герману и схимон. Агапию. М., 1998. С. 15–20, 72, 73, 75.

[8] Григорий Синаит, прп. // Григорий Палама, свт. Слово на житие прп. Петра Афонского. Афон, 2007. С. 27.

«Что такое молитва? В чем ее сущность? Как научиться ей? Что переживает дух молящегося в смирении сердца христианина?

Все такие вопросы должны бы постоянно занимать и ум и сердце верующего, ибо в молитве человек беседует с Богом, входит с Ним в благодатное общение и живет в Боге. И святые отцы и учители Церкви дают ответы на все эти вопросы, ответы, основанные на благодатном озарении через опыт молитвенного делания, опыт, одинаково доступный и простецу и мудрецу» (Еп. Никон).

«Всякому христианину нужно всегда помнить, что ему необходимо соединиться с Господом Спасителем всем существом своим, надобно дать Ему вселиться в уме и сердце нашем, а к такому соединению с Господом, после причащения Тела и Крови Его, лучшее и надежнейшее средство есть умная молитва Иисусова.

Обязательна ли молитва Иисусова и для мирян? Непременно обязательна, потому что всякому христианину, как сказано выше, необходимо соединиться с Господом в сердце, а к сему соединению лучшим способом служит молитва Иисусова» (Еп. Иустин).

Иноку же, при пострижении его в монашество, когда вручаются четки, называемые при этом мечом духовным, завещается непрестанное, денно-нощное моление молитвою Иисусовою.

По вступлении моем в обитель, я возревновал о сем завещании для иноков и был руководим в этом своим старцем А., который разрешал все мои недоумения, встречающиеся при молитве. По смерти же старца, за разрешением недоумений я был вынужден прибегать к писаниям богомудрых отцов. Извлекая из них существенное о молитве Иисусовой, я записывал все это в свою тетрадь, и, таким образом, с течением времени у меня составился сборник о молитве.

Материал сборника разрастался из года в год, и потому он не имеет строго систематического порядка и последовательности предметов; он служил лично для меня, как справочник.

Теперь мне пришла мысль издать мой сборник или справочник, в надежде на то, что, быть может, он окажет помощь тем, кои ищут руководства для усовершенствования своей внутренней духовной жизни, и приведенные в сборнике мудрые советы св. отцов и современных нам подвижников помогут им в их добром намерении.

В сборнике встречаются повторения одного и того же; это – от искреннего желания сильнее запечатлеть в уме все то, о чем пишется. Все же, передаваемое от сердечного убеждения, должно иметь живейший интерес, тем более нужный в нынешние времена, когда повсюду наблюдается крайнее оскудение всяких стремлений в области духовной жизни.

Читайте так же:  Молитва на исполнение желания в ближайший срок Святой марте

Итак, цель издания нашего сборника та, чтобы всевозможными и разнообразными способами и многократными повторениями именно уяснить способ производства Иисусовой молитвы, показать всю ее нужду и необходимость в деле нашего духовного служения Богу. Словом – напомнить как современному монашеству, так и всем ревнующим о своем душевном спасении, древле-отеческое учение о умном делании и о борьбе со страстьми, тем более, что ныне о молитве Иисусовой, по словам еп. Игнатия, «люди, большею частью, имеют самое темное, сбивчивое понятие. Иные, считающие себя за одаренных духовным рассуждением и почитаемые многими за таковых, «боятся» этой молитвы, как какой заразы, приводя в причину прелесть» – будто бы непременную спутницу упражнения молитвою Иисусовою, сами удаляются от нее и других учат удаляться». Далее еп. Игнатий говорит: «Изобретатель такого учения, по моему мнению, диавол, которому ненавистно имя Господа Иисуса Христа, как сокрушающего всю его силу; он трепещет этого всесильного имени и потому оклеветал Его пред многими христианами, чтобы они отвергли оружие пламенное, страшное для врага, спасительное для них самих».

Посему у составителя и явилась насущная потребность собрать все необходимое для разъяснения этого духовного делания и встречающихся при этом недоумений. Сам же собиратель, не смея и подумать назвать себя «умным молитвенником», осмелился лишь извлечь из сокровищницы св. отцов их богомудрые советы о непрестанной молитве, советы, необходимые, как воздух дыханию нашему, всем ревнующим о своем спасении.

В настоящий сборник об умном делании, по вопросу о молитве, входит около четырехсот изречений св. отцов и современных нам подвижников и, кроме того, целые поучения опытных в молитвенном подвиге подвижников благочестия, как то: Святителя Димитрия Ростовского, Архимандрита Паисия (Величковского), Старца схимонаха Василия и других делателей священной молитвы Иисусовой.

В конце этой книги вниманию читателей предлагается указатель, в котором перечисляются приведенные здесь изречения отцов, с указанием авторов и книг, откуда позаимствованы сии изречения, с ссылкою на страницы настоящего сборника, на которых они напечатаны.

Валаам, 27 июля 1936 г. Игумен Харитон.

Отче, я, в качестве новоначального, уяснил для себя в отношении прохождения подвига призывания имени Иисуса Христа следующее:

1. Я должен призывать имя Спасителя в форме Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

2. Я должен произносить эту молитву как можно больше по количеству и как можно чаще в течение дня и ночи.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

3. Я должен при произношении молитвы всякий раз весь упор делать на внимание к словам молитвы, буквально заключая ум в произносимые слова и не допуская ему вырываться из них или скитаться в посторонних помыслах.

4. При сугубом внимании ума к словам молитвы я должен определить место, в котором я буду держать свой ум вместе со вниманием к словам молитвы. Я уразумел, что таким местом является сердечное место или место у моего сердца, которое я могу определить путем слежения за вздохом – в конце вздоха оно и находится, или определить путем прикладывания двух своих пальцев, отмеряя ими от левого сосца вверх – там под пальцем на поверхности груди и будет искомое место, именуемое еще силой словес. Я должен сводить свой ум в это сердечное место и там держать его в произносимых словах Иисусовой молитвы.

5. При совершении молитвы вышеуказанным способом, я должен понимать, что это не просто какое-то механическое делание, а реальное предстояние перед Живым Богом.

Я молюсь не в стену, не в потолок, а Живому присутствующему здесь и внимающему мне Богу! Вот почему после сугубого внимания к тому, что я говорю Богу, я должен прилагать свое сердечное переживание или чувство. Единственным чувством, которое Бог принимает от новоначального в подвиге человека, является покаянное чувство. Ум молится внимательными словами, а сердце – покаянным чувством, которое, концентрируясь, превращается в сокрушение сердца. Таким образом сокрушенное сердце становится истинно и богоугодно смиренным, а это состояние Бог не унизит отвержением или не поддержанием помощью и благодатью от Себя.

6. Я уразумел, что для успешного продвижения в этом великом делании мне нужна помощь ради моей лютой немощи в обустройстве способствующих этому деланию условий. Вот почему мне нужно уединение, устранение посторонних звуков и прочего отвлекающего от молитвы, затемненная комната, сидячее, полулежачее или лежачее положение моего тела, закрытые глаза, устремленные к сердечному месту, свободное и тихое дыхание.

7. Я уразумел, что для успеха в молитве мне нужно пождание и приболезненность делания или болезненность, возникающая во время делания. Её мне необходимо смиренно терпеть, как и сухость, безплодие и кажущееся непреуспеяние в делании.

8. Я ведаю, что первым деятельным плодом моей Иисусовой молитвы является усугубление внимания к словам молитвы, вершиной которого является благодатное внимание или так называемое молитвенное действо. Первым же духовным плодом этого спасительного делания является зрение своего греха, своей погибели, лютой немощи, мерзости, далекости от Бога и т.п., что приводит ум к печали, душу к покаянию, а сердце к сокрушению и плачу.

9. Я ведаю, что покаянный плач приемлется Богом, как мое покаяние. К этому плачу меня ведет внимательное моление именем Иисуса Христа, которое утесняет мое сердце. Утесненному сердцу нужно прикосновение «ключа» для открытия его. Таким «ключем» бывает приходящий во время молитвы помысел, посылаемый Богом или Ангелом Божьим, или найденная мною с Божьей помощью сокрушающая фраза из Писания, богослужения или другого духовного источника. Такой помысел может приходить во время внимательной молитвы. Он самовластно входит в нас и не разрушает нашей молитвы и нашего внимания, но оживляет её покаянием и плачем. Плачем же мы непременно пред Богом. Если до этого нам с нашим каменносердечием и сухостью было трудно предстоять пред Богом, то плач сразу поставляет нас перед Ним и повергает долу, к распластыванию перед Ним. Сама Иисусовая молитва без вспомоществующего помысла не может вскрыть накопившийся благодаря ей заряд плача.

Читайте так же:  Православные Святые молитвы

10. Первым признаком, исходящим не от меня и свидетельствующим о правильности делания молитвы, является открытие за мою молитву брани от демонов. Бывают попытки бесов обмануть подвижника молитвы временным отступлением и затишьем, чтобы ввести его в погибельно самомнение или ложное русло неправильного делания. Однако если мы всякий раз, почувствовав свободу от бесовского натиска, будет усиливать нашу внимательную молитву, то бесы не смогут этого вытерпеть и непременно возобновят явную брань.

Такое благодатное познание себя, своего времени, состояния прочих людей, доставляемое милостью Божией через духовное видение ума за внимательную покаянную молитву Иисусовую, является самым надежным, истинным, убедительным познанием из всех прочих возможных познаний. При таком познании человеку ничего уже не надо доказывать, ни в чем убеждать, ибо он сам в себе имеет благодатное видение истинного положения всего созерцаемого им.

Так, отче честный, я понимаю мое делание и пребывание в нем во спасение. Однако молю Вас внести поправки или дополнения, ибо при всем этом я чувствую нехватку чего-то упущенного мой.

Учениче мой, прославь нашего Господа Бога за дарованное тебе делание, ведение и преуспеяние в нем! В целом ты верно и истинно описал картину делания покаянной Иисусовой молитвы для новоначального в ней и несколько устоявшегося в ней делателя. Однако всегда есть что добавить для пользы дела.

Сегодня я хочу поведать тебе важное и упущенное тобой дополнение, которое касается настроя и настроения при делании Иисусовой молитвы. Не секрет, что в любом человеческом деле важно не только уменье, знание, опыт, силы, условия, обстоятельства, состояние делателей, но и настрой и настроение их.

Под настроем я понимаю общее, всеобъемлющее, устойчивое, духовно нравственное состояние человека, служащее основанием для его действований. Под настроением я понимаю более узкое, конкретное, временное состояние, стимулирующее человека к соответствующим деланиям, достижению поставленной цели и получению искомых плодов.

По отношению к великому и спасительному деланию Иисусовой молитвы под настроем должно понимать наличие в человеке правильного умонастроения и соответствующих опор для его действований.

Правильным умонастроением будет такое: что я приступаю к молению именем Иисуса Христа только ради спасения своей души, с целью принесения Богу удовлетворительного покаяния, очищения себя покаянием и молитвой и переделывания себя из ветхого в нового человека по образу призываемого мной в молитве Иисуса Христа.

Опорами для нужного настроя являются истинная и несомненная вера, благая надежда и нелицемерная любовь, а также решимость никогда и ни по каким причинам не оставить этого делания и настроиться нести его сколь угодно длительное время, хоть всю оставшуюся жизнь.

О какой вере идет речь по отношению к Иисусовой молитве? Ясно, что не о той, которая от слуха, т.е. догматической нашей правой вере, как основе нашего богоугождения. Речь идет о вере в имя Божие и силу имени Иисуса Христа. Все наше делание основано на твердой и несомненной вере в божественность, а потому непреодолимую силу имени Иисуса Христа Сына Божьего, о котором нам подобает спастись. Благодаря этой вере мы не сомневаемся в успехе этого делания, ибо он основан не на наших жалких потугах, а на силе и действии божественного имени нашего Спасителя Иисуса Христа. Несомненность в успехе помогает нам преодолеть злое уныние, разленение, охлаждение к деланию и отчаяние при задержках видимого преуспеяния в нем. Эта несомненность в благом исходе дела запечатлевается в нашей благой надежде на имя Иисуса Христа и конечном благом результате моления им. Такая надежда не посрамит нас, но является стимулом к прохождению делания, благодушного терпения всего болезненного и неприятного, непременно возникающего при этом делании, а также основанием ревности к этом деланию.

Понятно, что без любви никакое дело, никакое делание, никакая жертва не могут принести нам пользу. О какой же любви может идти речь во время делания Иисусовой молитвы? О той самой любви по отношению к Богу и ближним, о которой нам заповедал Христос, как о первой и высшей заповеди. Исполнить эту заповедь о любви к Богу от всего сердца, от всей души, от всего помышления и всей крепости своей мы по-настоящему можем только в этом делании, впрочем, как и заповедь о нелицемерной любви к ближним.

В чем проявляется наша любовь к Богу во время моления Его святейшим и божественном имени?

1. В памяти о Боге и Спасителе своем. Когда любишь кого-то, то помнишь Его и о Нем, и постоянно влечешься памятью пребывать с Любимым. С этой стороны Иисусовая молитва становится для нас училищем и деланием непрестанной памяти о нашем Боге и Спасителе. Чем больше помним о Боге мы, тем больше помнит Бог о нас. Если мы достигаем непрестанной памяти о Боге и Его присутствии, то и Он непрестанно будут помнить о нас и благодетельствовать нам. Вот почему Иисусовая молитва называлась отцами непрестанной памятью о Боге и непрестанным поучением. Только непрестанной памятью о Боге мы можем одолеть демона исполина забвения, который не допускает нас к Богу и всякий раз похищает память о Нем.

2. Поскольку мы непостоянны и подвержены действию греховных страстей, то наша любовь к Богу с этой стороны проявляется в покаянии, плаче, воздыхании о допущенном грехе, в очищении и исправлении себя в угоду Любимому.

3. Любовь требует от нас исповедания о Любимом. Призывая имя Иисуса Христа, мы исповедуем Его перед святыми Ангелами, всем небом, всей тварью и перед демонами.

4. Любовь соединяет любящих в благой союз. Призывая Бога в Его имени, мы в меру своего очищения и духовной просветленности соединяемся с Любимым Богом в дивный союз. От этого соединения мы приходим в состояние дивного сердечного мира, душевного покоя и спокойствия ума. Вот почему мы перестаем напрасно гневаться, раздражаться, искать своего, осуждать других людей.

Познавая себя в делании Иисусовой молитвы, мы познаем всю человеческую природу, а через общность нашей природы мы познаем всякого человека, особенно ближнего для нас. Вот почему только при этом делании мы начинаем любить людей нелицемерно, безкорыстно, с подлинной жалостью и милосердием к ним. Ведь мы опытно познали, что находимся с ними в одинаковом погибельном состоянии. У нас есть преимущество правой веры и истинного познания себя. Они же, бедные, даже не знают о своем жутком состоянии, своей погибели и соответствующей ей вечной страшной участи.

Читайте так же:  Сильная молитва на восстановление семьи

Имея такой богоугодный настрой в нашем делании, мы стараемся стяжать правильное сегодняшнее настроение. Оно включает в себя ревность о делании и неисходном пребывании в покаянии, жажду покаяния и очищения себя, благоговейное отношение к Великому Богу, ненадеянность на себя, открытость к любым поправкам со стороны Бога, легкоуправляемость нами посредством благого послушания и самоотвержения себя, мужество, помогающее нам выстоять в делании и преодолевать все препятствия, возникающие в нем, смиренномудрие и решимость вновь и вновь распинать себя на кресте молитвы.

При таком настрое и настроении преуспеяние в делании и успех есть лишь дело времени.

Среди Вас есть многие, которые не знают, в чем состоит внутреннее дело богомысленного человека, а также не понимают, что такое богомыслие, и которые ничего не знают о творимой умом молитве, но думают, что только теми молитвами подобает молиться, которые написаны в книгах церковных. Что же касается тайной беседы с Богом в сердце и происходящей отсюда пользы, они об этом отнюдь не знают и никогда не вкушали духовной сладости сего. Как слепорожденный только слышит о солнечном сиянии, что же такое сияние, не знает, так и те только слышат о богомысленном поучении и молитве, понимать же не понимают. Они по невежеству своему лишаются многих духовных благ и отстают от добродетельного преуспеяния, которое приводит к совершенному богоугождению. Посему, ради наставления простых, предлагается здесь кое-что для внутреннего обучения и для богомысленной молитвы, чтобы желающий с Божьей помощью начал хоть немного наставляться.

Духовное обучение внутреннего человека начинается с таких Христовых слов: «Егда молишися, вниди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолися Отцу твоему втайне» ( Мф.6 6).

Человек бывает двоякий: внешний и внутренний, плотский и духовный. Внешний есть видимый, плотский, внутренний же – невидимый, духовный, или, согласно слову апостола Петра, «потаенный сердца человек в неистлении кроткого и молчаливого духа» ( 1Пет.3:4 ). И святой Павел объясняет двойство человеческое, говоря: «Аще внешний наш человек и тлеет, но внутренний обновляется» ( 2Кор.4 16). Здесь апостол ясно говорит о внешнем и внутреннем человеке. Таким образом, внешний человек устрояется из многих членов, внутренний же приходит в совершенство умом, вниманием к себе, страхом Господним и благодатию Божией. Дела внешнего человека бывают видимы, а внутреннего – невидимы, согласно Псаломнику: «Приступит человек, и сердце глубоко» ( Пс.63:7 ). Также и апостол говорит: «Кто весть от человек, яже суть в человеце, точию дух человека, живущий в нем?» ( 1Кор.2:11 ). Один только Испытующий сердца и утробы ведает все тайны внутреннего человека.

Обучение тоже бывает двоякое – внешнее и внутреннее: внешнее в книгах, внутреннее в богомышлении; внешнее в любви к мудрости, внутреннее в любви к Богу; внешнее в витийствованиях, внутреннее в молитвах; внешнее в остроумии, внутреннее в теплоте духа; внешнее в художествах, внутреннее в помышлениях; внешний «разум кичит» ( 1Кор.8:1 ), внутренний же смиряется; внешний любопытствует, желая знать все, внутренний же себе внимает и ничего иного не желает, как только знать Бога, с Давидом говоря Ему: «Тебе рече сердце мое: Господа взыщу, взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу» ( Пс.26:8 ). И еще: «Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже» ( Пс.41:2 ).

Вещественная клеть безмолвствующего в ней человека затворяет одного, внутренняя же, духовная, вмещает в себе и Бога, и все небесное царство, согласно евангельским словам самого Христа: «Царство Божие внутрь вас есть» ( Лк.27:21 ). Сие в словах Макария Египетского изъясняется так: сердце – сосуд малый, но в нем бывают вмещаемы все веши; там Бог, там ангелы, там жизнь и царство, там небесные грады, там сокровище благодати. Во внутренней, сердечной клети человеку подобает затворяться чаще, чем между стенами, и, собравши там все помышления свои, представлять ум свой Богу, молиться Ему втайне со всей теплотою духа и живою верою, вместе же с этим поучаться и в богомыслии, чтобы возможно было ему возрасти в мужа совершенна.

Прежде всего да будет известно, что христианину (особенно же лицу духовному по долгу звания своего) подобает всячески и всегда заботиться о том, чтобы соединиться с Богом Создателем, Любителем, Благодетелем и высшим добром своим, Которым и для Которого он и создан, ибо для души, созданной Богом, должно быть центром, то есть конечной целью, не что иное, как только сам Бог, от Которого она и жизнь, и природу свою получила и для Которого ей нужно жить вечно. Ведь все видимое на земле, любезное и желательное: богатство, слава, жена, дети, одним словом, все красивое, сладкое и любезное мира сего не свойственно душе, но только телу, и, будучи временным, оно скоро пройдет, как тень, – душе же, как вечной по природе, можно вечно успокоиться только в одном вечном Боге, как в высшем благе своем, прекраснейшем всех красот, сладостей и люблений, сладчайшем и любезнейшем, и как в естественном своем месте, откуда она произошла и куда она должна снова возвратиться: ибо как плоть, происходя от земли, в землю возвращается, так и душа, произойдя от Бога, к Богу возвращается и у Него пребывает. На то она и создана Богом, чтобы в Боге пребывать во веки. Посему в сей временной жизни нужно прилежно искать соединения с Богом, чтобы сподобиться быть с Ним и в Нем и в будущей жизни вечно.

Соединиться же с Ним каждый может не иначе, как только крайней сердечной любовью. Ибо и евангельская грешная жена потому получила у Него великую грехопростительную милость и крепкое единение с Ним, «яко возлюби много» ( Лк.7:17 ). Он любит любящих Его, прилепляется ко прилепляющимся к Нему, предоставляет Себя ищущим Его и неоскудно подает сладость желающим насладиться любовью Его.

Читайте так же:  Молитва на удачу к Богородице

Для того, чтобы возмог человек возбудить в сердце своем такую божественную любовь, чтобы соединиться с Ним в неразлучном союзе любви, необходимо часто молиться, возводя ум свой к Богу. Ибо как часто подкладываемые в огонь дрова увеличивают пламень, так и молитва, творимая часто и с углублением ума в Боге, возбуждает в сердце божественную любовь, которая, воспламенившись, согреет всего внутреннего человека, просветит и научит его, явит ему все безвестное и тайное своей премудрости и соделает его как бы пламенно-огненным серафимом, всегда предстоящим Богу духом своим, взирающим на Него умом и почерпающим в этом духовную сладость.

Здесь не будет неуместным вспомнить некоторые неудобовразумительные апостольские изречения о творимой духом и умом молитве и тем положить начало рассуждению.

В послании к Ефесянам св. ап. Павел советует молиться духом: «Всякою (сказал он) молитвою и молением молящеся на всяко время духом» ( Еф.6:18 ). Тот же апостол в послании к Коринфянам говорит: «Дух мой молится, а ум мой без плода есть» ( 1Кор.14:14 ).

Как же это бывает, что человек молится духом, а ум его остается бесплоден?

Слово «дух» в Cвятом Писании разумеется в человеке различно. Иногда оно полагается вместо дыхания, иногда вместо самой души, иногда вместо какого-либо желания и намерения, как доброго, так и злого, а также вместо какой-либо добродетели или недобродетели, как-то: дух смирения, дух любви, дух милосердия, и противоположное им: дух гордыни, дух ненависти, дух сребролюбия и прочее. Иногда же слово «дух» полагается вместо какого-либо дарования Святого Духа, как, например, дух премудрости, дух разума, дух прозорливства и прочее, а иногда и вместо самого ума, как пишется у того же; апостола: «Обновляйтеся, – говорит он, – духом ума вашего» ( Еф.4:23 ).

Когда апостол советует ефесянам молиться духом, то здесь вместо духа он полагает сам ум, который должен молящийся человек устремить к Богу. Когда же, пиша коринфянам, он говорит о духе молящемся и об уме, пребывающем бесплодным, то в данном месте он полагает дух вместо голоса и дыхания человеческого, как бы говоря к ним: какая вам польза, коринфяне, если вы молитесь только голосом вашего дыхания, а ум ваш не внемлет молитве, но мечтает о чем-то ином? Какая польза говорить языком много, а умом не внимать тому, что говорится, если бы даже и тьмы слов языком произнес ты, о человек! Какая польза от того, если бы всей гортанью, на сколько позволит дыхание твое, воспоешь, а ум твой не предстоит Богу и не видит Его, но уклоняется помышлениями в иное место? Такая молитва не принесет тебе никакой пользы, не будет услышана Богом и останется бесплодной. Хорошо рассудил и св. Киприан, говоря: «Как ты хочешь быть услышанным Богом, когда и сам себя не слышишь? Хочешь, чтобы Бог помнил о тебе, когда ты молишься, а сам о себе не помнишь?» Апостол дает коринфянам, а вместе и всем нам, себя в пример, говоря: «Помолюся духом, помолюся же и умом; воспою духом, воспою же и умом» ( 1Кор.14:15 ). Когда, говорит он этим, я молюсь языком и голосом, происходящим от моего дыхания, то должен молиться и умом.

От искусных в богомыслии я узнал относительно творимой умом от сердца молитвы, что теплее и полезнее бывает та, которая кратко, но часто делается, чем продолжительная. Впрочем, и продолжительная молитва бывает очень полезна, но только для совершенных, а не для новоначинающих. В продолжительной молитве ум у непривыкшего к ней человека не может долго предстоять пред Богом, но обычно, побежденный немощью непостоянства, увлекается внешним, и теплота духа поэтому вскоре остывает у него. Такая молитва есть уже не молитва, но одно смущение ума, вследствие уклонения мыслей туда и сюда, что бывает как в церковных соборных пениях, так и в читаемых долго келейных правилах. Краткая же, но частая молитва более устойчива, ибо ум, углубившийся в Бога на короткое время, может совершать ее с большей теплотой. Посему и Господь говорит: «Молящеся не лишше глаголите» ( Мф.6:7 ), ибо не по многоглаголанию будете услышаны. И Иоанн Лествичник поучает: «Не пытайся многословить, чтобы не рассеялся ум в поисках за словами. Одно только слово мытаря умилостивило Бога и одно же верующее слово спасло разбойника. Крайнее многословие в молитве рассеивает ум в мечтаниях, тогда как единословие помогает собрать ум».

Но кто-либо скажет: почему апостол в послании к Солунянам говорит так: «Непрестанно молитеся» ( 1Сол.5:17 )?

Итак, начни теперь, о душа, понемногу браться за намеченное тебе обучение, начни во имя Господа, согласно увещанию апостола, говорящего так: «Вся, еже аще творите словом или делом, или умом, вся во имя Господа Иисуса Христа творите» ( Кол.3:17 ), т.е. творите все, как бы говорит он, с добрым намерением и не столько из-за своей корысти, хотя бы и духовной, сколько для славы Божией, чтобы во всех ваших словах, делах и помышлениях прославлялось имя Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего.

Прежде всего изъясни себе кратким толкованием, что такое молитва?

Молитва есть обращение ума и мыслей к Богу; молиться – значит, предстоять умом своим Богу, неуклонно мыслью зреть на Него и беседовать с Ним в благоговейном страхе и уповании.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Итак, собери все мысли твои и, отложив все внешние житейские попечения, устреми ум твой к Богу на Него.

Делание Иисусовой молитвы
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here