Мешочек на шею для молитвы

Подробное и точное описание: Мешочек на шею для молитвы - святые тексты собранные из всех уголков мира на одном сайте.

небольшая сумочка со святыней (с землей с родного порога или с могил родителей, с текстом молитвы, частицами мощей); носилась на шее вместе с крестом

• сумочка, маленький мешочек с ладаном или с каким-либо талисманом, который носили на груди и которому — по суеверным представлениям — приписывали магическую силу, охранявшую от зла

• маленький горшочек с ладаном, талисманом, носимый на груди суеверными людьми

• маленький мешочек с талисманом, снадобьями

• мешочек со щепоткой родной земли, ладаном из приходской церкви или иной святыней; в далеких походах казаки на шее вместе о крестом носили и Л-ку

• мешочек-талисман, носимый на груди

• название маленькой иконки

• суеверная привеска на шею

• мешочек на груди как оберег

• суеверное нашейное «украшение»

• мешочек с заговором на груди

• Маленький мешочек с ладаном, талисманом, носимый на груди суеверными людьми

• сумочка, маленький мешочек с ладаном или с каким-либо талисманом, который носили на груди и которому — по суеверным представлениям — приписывали магическую силу, охранявшую от зла

• маленький горшочек с ладаном, талисманом, носимый на груди суеверными людьми

• маленький мешочек с талисманом, снадобьями

• мешочек со щепоткой родной земли, ладаном из приходской церкви или иной святыней; в далеких походах казаки на шее вместе о крестом носили и Л-ку

• мешочек-талисман, носимый на груди

• название маленькой иконки

• небольшая сумочка со святыней (с землей с родного порога или с могил родителей, с текстом молитвы, частицами мощей); носилась на шее вместе с крестом

• суеверная привеска на шею

• мешочек на груди как оберег

• суеверное нашейное «украшение»

• мешочек с заговором на груди

• Маленький мешочек с ладаном, талисманом, носимый на груди суеверными людьми

защитный мешочек на шее

• сумочка, маленький мешочек с ладаном или с каким-либо талисманом, который носили на груди и которому — по суеверным представлениям — приписывали магическую силу, охранявшую от зла

• маленький горшочек с ладаном, талисманом, носимый на груди суеверными людьми

• маленький мешочек с талисманом, снадобьями

• мешочек со щепоткой родной земли, ладаном из приходской церкви или иной святыней; в далеких походах казаки на шее вместе о крестом носили и Л-ку

• мешочек-талисман, носимый на груди

• название маленькой иконки

• небольшая сумочка со святыней (с землей с родного порога или с могил родителей, с текстом молитвы, частицами мощей); носилась на шее вместе с крестом

• суеверная привеска на шею

• мешочек на груди как оберег

• суеверное нашейное «украшение»

• мешочек с заговором на груди

• Маленький мешочек с ладаном, талисманом, носимый на груди суеверными людьми

Умеренность и благоговение являются основными факторами по отношению к таким церковным символам как нательный крестик, иконки и ладанки. Если нательный крест надевают человеку при крещении, тогда как быть с ладанками? Что такое ладанка церковная и как правильно ее носить? Почему такой оберег считается суеверием, остатком языческого культа? Об этом далее.

Находясь в определенной религиозной конфессии, мы всё-таки живем в среде язычества. Каждый раз, обращаясь к тем или иным религиозным, богослужебным традициям, мы сталкиваемся и с языческими. В частности, такой распространенной традицией в настоящее время является церковная ладанка или, как ее в простонародье называли, амулет, оберег, защита от порчи.

Ладанка — это мешочек или особый маленький ковчежец, в который полагают ладан и привязывают к нему веревочку и носят на шее.

С пришествием христианства на Русь языческие традиции, которые бытовали среди славянского народа, не могли утихнуть сразу. Если на смену какой-то уже устоявшейся, укоренившейся традиции приходит новое, то остатки будут бытовать еще долгое время. И, к сожалению, многие такие остатки, многие элементы языческого культа перешли из прошлого в современную реальность.

Что мы имеем сейчас? Человек приходит в приходскую лавку, покупает там ладанку, носит ее и думает, что тем самым он избавлен от злых духов, что предмет, который он носит на шее, спасет его от каких-то проблем. К сожалению, это не так. Мы должны знать, как правильно применяется ладан.

Ладан — это, прежде всего, символ молитвы. Тот дым, который воскуряется от кадила во время богослужения, это не просто благовоние, которое распространяется на весь храм для того, чтобы нам было приятно дышать. Дым — символ молитвы. В Ветхом Завете был специальный кадильный жертвенник, к которому был поставлен человек, воскуряющий в определенное время ладан Богу, чтобы как дым, поднимавшийся с жертвенника, так и молитва людей достигала Господа.

Но в настоящее время ладан стал некоей святыней, которой поклоняются как иконам, как Кресту Животворящему. Из-за непонимания, незнания того, для чего нам церковью предлагаются те или иные вещи, возникают суеверия, которые дополняются языческими культами и суевериями, перекочевавшими из прошлого. Поэтому в магазине церковном и даже не церковном встречаем ладанки, которые продаются не потому, что человек предает этому какое-то особое значение. Зачастую так не бывает. Просто человек не знает сути, истории значения предмета. Люди превратили веру в магию, что является печальной действительностью.

Важно: не относитесь к православной вере как к магическому действию. Ладан имеет своё применение, как иконы. Ладан воскуряется Богу, а не носится на шее. Человеческое сознание должно истинно понимать значение церковных вещей.

Со временем слово «ладанка» и само её содержание видоизменилось. Церковь пошла на уступки человеческой немощи, которая хочет, помимо креста, иметь ещё какую-то защиту от злых духов.

Сейчас под ладанкой подразумевают кулоны с изображением Иисуса Христа, Богородицы, святых, Ангела-хранителя. Могут быть из двух половинок, куда можно вложить частицу мощей святых, частицу Святой Земли, текст молитвы. Их изготовляют из дерева, кожи, глины, серебра, золота. Носятся на шее или крепятся к одежде с помощью булавочки. Ношение ладанки на цепочке или веревочке надежнее, а вот булавка может расстегнуться и поранить человека, или же есть вероятность потерять саму ладанку.

Важно: ладанка не заменяет нательный крестик! Её можно носить вместе с ним, но не вместо крестика. Их можно надеть на одну цепочку или нить.

Мнение священников по поводу ладанки — единое. Прежде всего — это вещь, а вещь сама по себе не может быть защитой от злых духов и помощницей в общении с Богом. Не стоит придавать ей особого значения и приписывать чудодейственные свойства.

Наша защита от плохого — непрестанная молитва, исповедь и причастие, участие в богослужениях, покаяние, милосердие. Наша праведная, по возможности, жизнь, желание уйти от греха и больше его не совершать.

Читайте так же:  Православная молитва о снятии порчи и сглаза

О христианских добородетелях:

Но на ладанках изображают лики святых, кладут частицы мощей, Святой земли, освящают их в храме, поэтому нужно с духовным трепетом и бережностью относится к этой стороне ношения ладанки. А не беречь ее потому, что она сделана из драгоценного металла — это будет суетная вера, которая никакого отношения к Православию не имеет.

По изображению святых на ладанках их можно разделить на женские и мужские.

Ладанки для мужской половины человечества, в первую очередь, изготовливаются с изображением Христа Спасителя. Мужчина может носить ладанку с изображением святого, который является покровителем его вида деятельности или молитвенником перед Богом в болезнях, бедах, неразрешимых проблемах.

Одним из самых почитаемых и любимых святых остаётся Николай Чудотворец. Он помогает всем к нему обратившимся. Принято считать Николая Угодника покровителем путешествующих, моряков, узников и заключенных и тех, кто терпит материальное бедствие.

Георгий Победоносец — великомученик, поступивший на военную службу, выделялся среди прочих воинов физической силой, умом, храбростью, воинской осанкой и красотой. Поэтому военные, пожарные, полицейские, спасатели и все те, чья работа связана с риском, считают Георгия Победоносца своим покровителем. Люди, начинающие новое дело и те, кто связан со спортом, обращаются к Святому Георгию и обязательно получают помощь и защиту.

Для достатка и благополучия в доме, о здравии и исцелении, в пути, при притеснении недругами и за веру, для успешного поиска работы, для удачной торговли, за детей, при голоде, духовных немощах и бытовых нуждах молятся Спиридону Тримифунтскому и носят ладанку с его изображением.

Покровителем торговли, коммерческих менеджеров, менеджеров по продажам почитается мученик Иоанн Новый Сочавский.

Тем, кто болен и тем, кто служит для исцеления человека, а именно врачам, всегда по вере и по молитвам поможет Пантелеймон Целитель.

Женщины чаще всего выбирают ладанки с изображением Пресвятой Богородицы и Её икон: Владимирской, Почаевской, Казанской, Семистрельной, «Знамение», «Всецарица», «Всех скорбящих Радость». Богородица — первая молитвенница за людей перед Богом. Она оберегает женщин, дарит им здоровье и покой в доме, помогает осуществить самое главное желание женщины — стать матерью. Образ Пресвятой Богородицы могут носить все: мужчины, женщины, дети.

В настоящее время самой почитаемой и среди мужчин, и среди женщин стала Матрона Московская. Совершаемые нею чудеса невероятны и многочисленны. За помощью к Матронушке обращаются миллионы людей. Она одна из великих молитвенников за нас перед Господом.

Православный интернет-магазин Святцы — ладанки.

Многие ладанки содержат в себе текст молитв, псалмов. Чаще всего это «Отче Наш», 90-й псалом, Иисусова молитва.

Важно: ношение ладанки с текстом не будет иметь смысла без знания молитвы человеком, без ежедневного обращения к Богу через молитву.

Ладанки — оберег для успокоения, что святой всегда с тобой. Но вместе с этим не стоит забывать постоянно обращаться к нему за помощью или благодарить за подаренный Господом ещё один земной день.

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 44 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Издавна верующий человек, чтобы познать силу и защиту Бога, не только обращался к нему в молитвах, но и носил на теле предметы, символизирующие его незыблемую веру. Одним из таких предметов является ладанка церковная. Это маленькая шкатулочка, сумочка или кожаный мешочек, внутрь которого помещается ладан, святая земля или другой предмет, который защищает своего владельца от жизненных трудностей.

К тому же это украшение является достаточно красивым и оригинальным. Вместе с тем нужно помнить, что это не простой аксессуар, а оберег, который хранит человека и от физических и духовных терзаний, даря ему веру и вселяя надежду на лучшее.

Чаще всего это украшение, как правило с изображением Иисуса Христа, вешают на шею на шнурке средней толщины. Иногда данный предмет прикрепляют к одежде булавкой. Но при выборе последнего способа нужно придерживаться следующих правил:

  • закрепить нужно так, чтобы он не имел возможности испачкаться;
  • нельзя носить оберег ниже пояса;
  • будьте аккуратными – булавка имеет свойство расстёгиваться.

Но главное – обязательно нужно придерживаться церковного канона, всегда помня о том, что надевается ладанка на шею. Она должна быть как можно ближе к телу человека, чтобы защищать его в любой жизненной ситуации.

Изначально этот церковный предмет был направлен на защиту его владельца от всяческих напастей и носили его в большинстве случаев на теле (от этого и название). Ещё во времена Киевской Руси каждый воин, который отправлялся в поход, надевал оберег, где лежала частичка родной земли. Водилось поверье, что он убережёт его от врага, шальной пули и любой опасности в пути.

Ее носили купцы. На пути их караваны часто подстерегали разбойники. И невидимая защита была им очень необходима. Большую популярность имел оберег и у моряков. Выходя в море (а это достаточно рискованное занятие), каждый из них имел при себе этот предмет.

Также особое значение для обладателя этого украшения имело его наполнение. Внутрь церковного оберега в основном клали:

  • маленькую икону с изображением святого, часто покровителя;
  • частицу мощей;
  • землю;
  • текст молитвы;
  • ладан.

Важно помнить, что давать, дарить или передавать ее можно лишь в том случае, если вы специально приобрели его для конкретного человека. Самыми сильными оберегами считаются те, которые были подарены близкими родственниками.

Нежелательно передавать другим людям ни при каких обстоятельствах. Это очень индивидуальная вещь, дотрагиваться до которой может только её владелец. Потерять же его – плохая примета. Это означает, что человек лишился защиты и поддержки. Тогда нужно сразу идти в храм и обращаться к своему святому с молитвами и покаянием.

Limon.KG — Украшения всегда выполняли несколько функций, одной из которых, безусловно, была эстетическая. Однако с украшениями связаны древние верования: считалось, что они способны уберечь человека от дурного сглаза, злых духов, вредоносных чар недоброжелателей и прочей нечисти. Исследователи часто подчеркивают, что украшения появились именно благодаря оберегам и талисманам. Таким оберегом пользовались наши предки, да и мы сами верим в их сакральную силу. Узнаем же, что означает тумар и как его правильно носить.

Видео удалено.
Читайте так же:  Какую молитву нужно читать перед операцией
Видео (кликните для воспроизведения).

Тумар — это талисман, оберег. Делается из кожи в виде треугольного мешочка, в который зашивают листочек со строчками из Корана. Носят его в основном на шее, подвешивая как нательный крест у христиан, либо подшивают к одежде с внутренней стороны.

Чтобы душа человека не вылетела из тела

Тумар представлял собой специальный серебряный, реже – золотой футлярчик, в который вкладывался собственно талисман (амулет), оберегающий от сглаза и болезней, бесплодия и нечистой силы. Такое украшение сопровождало человека практически с первых дней появления на свет – новорожденного малыша обязательно защищал треугольный амулет. Взрослые (в основном женщины) носили тумары головные, которые крепились на головной убор, нашейные, наспинные, нагрудные, подмышечные (последние с помощью длинной цепочки надевались через плечо – это место оберегалось особо, так как считалось, что именно отсюда, из подмышки, может вылететь душа человека – и он умрет. Изготавливались также парные тумары (кош тумор) – прямоугольные или цилиндрические, которые крепились к одежде с левой и правой стороны груди или спины, рукавам платья. Тумар стал непременной частью общего, в том числе свадебного, комплекса ювелирных украшений, его ношение обеспечивало защиту и благополучие его владельцу.

Магия кочевников

По своему происхождению «амулеты-тумары» связаны с культурой кочевых народов; их можно рассматривать как вид ювелирного украшения, связанного с магическими представлениями кочевников.
Магическими свойствами наделялся сам футляр, в первую очередь, его исходная форма, орнамент, камни, обладающие определенными сакральными свойствами, и, кроме всего, вложенный амулет. В качестве вкладываемого талисмана использовались различные предметы, наделяемые сильными охранительными свойствами. Большинство этих предметов была связано с древней языческой магией, что уже само по себе говорит об архаичности этого вида украшения. С принятием ислама набор языческих талисманов дополнился «тумаром», небольшим листом бумаги с текстом из Корана. В сущности, с содержимым связано и само название «тумар», что в переводе с арабского означает молитву, написанную на бумаге, которая служила оберегом.

Женщины носили треугольные нагрудные амулеты

Тумары получили широкое распространение в быту и обрядовой практике многих кочевых народов, в том числе кыргызов. Уйгурские и кыргызские амулеты во многом аналогичны узбекским и таджикским, более того, этот вид украшений покупался уйгурами у среднеазиатских торговцев. В Восточном Туркестане женщины носили треугольные нагрудные амулеты (тумар, бойтумар), реже наплечные, наспинные, прямоугольные и круглые подмышечные (базубанд), однако уже в 1930-е годы традиция ношения этих украшений сходит на нет.

Обереги имеют разные формы

Форма тумара выбиралась в зависимости от способа его ношения: так, нашейные амулетницы выполнялись в виде небольших треугольников, для подмышечного ношения были более удобны прямоугольные футляры, как некий аналог современной сумочки, нагрудные имели в основном прямоугольную или цилиндрическую форму. Самая распространенная форма – полый, горизонтально расположенный цилиндр с напаянной треугольной пластиной и многочисленными подвесками в нижней части.

Технология изготовления и способы декорировки тумаров, их эстетические характеристики различалась в зависимости от производящей среды: от монументальных изделий степняков до ажурных форм городских ювелиров. Туркменские и каракалпакские отличались монолитностью соединений частей тумара, массивными замкнутыми формами, в то время как узбекские и таджикские представляли собой подвижные конструкции с множеством дополнительных штампованных подвесок, бусин, напоминающих россыпь зерен – классических символов, с которыми связаны пожелания плодородия и изобилия, многочисленного потомства.

Тумары как декоративные украшения

Сам футляр декорировался накладной сканью и зернью, чернением и позолотой, гравировкой или контррельефным узором в виде несложных растительных или геометрических фигур, благопожелательными надписями, инкрустировался многочисленными полудрагоценными камнями: сердоликами, кораллами, бирюзой, лазуритами, более дешевые – стеклом. Городские ювелиры делали также плоские (без собственно футляра и обязательных крышек) тумары, превращая их в сугубо декоративные украшения. К такой же категории относились украшения в технике открытой филиграни, когда футлярчик, словно сплетенный из тонкой проволоки, превращался в ажурный, просвечивающий насквозь медальон. Лист с начертанной молитвой в такие тумары уже не спрячешь, они могли быть только украшением – так практическая функция амулета постепенно заменялась декоративной, но вера в его защитные свойства сохранялась. Сакральными свойствами наделялась как сам футляр, точнее, его исходная форма, декор (орнамент, камни, каждый из которых также имел определенные магические свойства), и, наконец, вложенный амулет.

Треугольник — один из самых древних и загадочных символов в истории человечества

Выбор формы тумара – прямоугольной, треугольной, круглой, цилиндрической или призматической – в каждом случае был продуман и продиктован ее сакральными свойствами. Любая простейшая фигура в представлениях древних несла в себе емкие представления, связанные с геометрической символикой космоса. Круг символизировал небесные светила – Солнце или Луну, и, соответственно, их покровительство, квадрат – Землю (стороны света). Треугольник, наиболее распространенная, классическая, форма, один из самых древних и загадочных символов в истории человечества, был связан с магией оберега от сглаза (один из архаичных примеров в культуре степи – амулет из имеющей треугольную форму бараньей лопатки – как символ защиты тыла, спины, а также традиционный атрибут гаданий). У многих народов с треугольником связывалась идея созидающей божественной силы, вознесения, близости к верхнему миру, и, соответственно, его покровительства.

Мужское и женское начало

Треугольник вершиной вверх соотносился также с активным мужским началом, потенцией, если же вершина была обращена вниз – то это пассивное женское начало, поэтому на тумарах вершина треугольника была, как правило, направлена вверх. Более поздние по происхождению восьмиугольные футляры были связаны уже с исламскими представлениями: восьмиугольник, древний символ, вариант восьмилучевой звезды, связанной с идеей созидания и плодородия, явлением божества, в культуре ислама стал ассоциироваться с графическим начертанием слова «Аллах», т.е. по сути, сохранил отношение к идее присутствия, и, соответственно, покровительства, божества. Поэтому не случайно в восьмиугольных футлярах хранили миниатюрные Кораны; это был исключительно мужской вид украшения. Бой тумар этнический амулет, который носили беременные женщины для предохранения от злых духов.

Монетный тумар

Возможно, вы не знаете и даже не подозреваете, что в вашем кармане всегда находится тумар, а может быть, и несколько. Дело в том, что на монете достоинством в 10 сомов изображен тумар. В верхней части монеты 10 сом изображён весьма символичный для кыргызов сосуд – кёёкёр, который предназначен для хранения напитка кумыз. В середине сосуда изображён орнаментальный символ в виде треугольника «тумар», символизирующий оберег кыргызского народа. Кроме того, талисман треугольной формы можно встретить на медали «Эне Данкы».

Также тумар составляет часть курака, геометрического или роговидного орнаментального узора. Изделиям из лоскутков приписывают магические характеристики – приносить удачу и благосостояние – защищать от злых духов. Очень часто изделия из курака включают в себя тумары. Яркие лоскутные тошоки являются обязательной частью приданого каждой кыргызской невесты. От верхней каймы тушкийизов в середину ниспадают один, два или три вышитых треугольника – тумар. Цветовая гамма, богатство орнаментальных мотивов делают эти ковры очень эффектными. Вышивкой украшали множество предметов в юрте, расшивали одежду, декорировали попону коня.

Читайте так же:  Молитва за упокой до 40 дней

Источник: открытые ресурсы и исторические статьи

Ладанка на шею — отличный индивидуальный оберег. Его можно сделать своими руками, а значит полностью подогнать под себя, учитывая все свои особенности. Но что именно кладут в ладанки и как их носить?

Ладанки это амулет или оберег, который можно всегда носить с собой. Удобнее всего его носить на шее. Он чутко влияет на ваше состояние и может привлечь удачу, или защитить от негативных влияний. Огромный плюс ладанки — сделать её сможет и обычный человек, не постигший тайн магических практик. Ведь основная часть силы, которую использует оберег, заключена в самих нас — это вера. Потому существует такое большое количество церковных ладанок, ведь где больше веры, чем в религии?

Ладанки действуют как резонатор. Они чутко улавливают ваши мысли и усиливают их, помогая достигнуть желаемого. Важно и какой предмет заключён внутри амулета. Он как центр ваших мыслей, может концентрировать их, усилят и направят в нужное русло.

Итак, что кладут в ладанки? То, что поможет достичь поставленной цели и предметы, имеющие ценность. В случае с церковными — это образы святых покровителей, или даже, частицу мощей святого человека.

Но одно мы можем сказать прямо сейчас. Нательная ладанка — отличный способ укрепить уверенность в себе, что всегда полезно при любом начинании. Вера, которую вы испытывает, вернётся приумноженной. Такой оберег поможет приоткрыть дверь к внутреннему резерву силы и зачерпнуть оттуда тогда, когда вам это больше всего необходимо.

Мы уже коротко останавливались на этом вопросе, но лучше рассмотреть его подробнее. Так же мы расскажем о том, как правильно носить ладанку на булавке и просто, на теле. Основная цель ношения — защита от зла, физического или духовного. Отлично поможет тогда, когда вы не уверены в исходе дела, а возможно просто нервничаете. Также такой амулет может помочь в приобретении удачи на пути к духовному равновесию, или в поиске материального благосостояния.

Правда нужно помнить одно: ладанка не поможет тогда, когда вы сами не верите в его помощь или ленитесь делать первые шаги. Под лежачий камень вода не течёт — такое справедливо для любых славянских оберегов. Силе нужна концентрироваться, а потом находить точку, куда себя применить. Это вы ей укажете при помощи своих мыслей и действий (подтолкнёте её в нужную сторону).

Последний вопрос — как правильно носить ладанку на булавке и можно ли её носить подобным образом? Обычно амулет носится на шнурке. Но булавка — вполне приемлемый метод ношения. Главное только соблюдать несколько правил:

  1. Ладанка должна висеть выше пояса, поближе к сердцу. Ведь именно там находится сердечная чакра по индийской традиции, сосредоточение ваших желаний, вашей веры.
  2. Закрепляйте её так, что бы не запачкать. Она должна оставаться чистой при любых обстоятельствах. Её можно закрыть часть одежды, или вообще надевать под верхнюю одежду.
  3. Нужно следить за сохранностью амулета.

Теперь же узнаем, как церковь относится к ладанкам? И этот вопрос не случайный, ведь церковь всегда была против магических практик. По сути, амулеты или обереги, являются их частью, а к ним и относится ладанка. Но тут можно оставаться спокойным, церковь всегда поддерживала эту практику — доказательств этому есть множество. В средние века многие монархи носили подобные «украшения», которые были даны им церковными деятелями. А раз такие вещи могут носить миропомазанники, то могут и все остальные.

Сейчас церковными называют не только те ладанки, которые были выданы именно церковью. В современности такое название даётся любому подобному амулету, в который кладётся вещь, имеющая отношение к религии. Это может быть иконка, или небольшой молитвенник. Всё, что каким-то образом напрямую относится к вере в самой классической её ипостаси.

Главное, в чём вы должны убедиться — не дают ли вам такую вещь мошенники. Они могут убеждать, что всё чисто и вещь освящена по всем канонам. Но будьте бдительны. Христианину лучше посоветоваться со священником, повторно провести обряд освящения и не брать амулет из рук подозрительных личностей. Они могут быть достаточно коварны, что бы подсунуть вам оберег, который навлечёт проклятье. А вот в церковных лавках ладанки гарантированно будут без подвоха.

Церковную, конечно, лучше брать из рук действующего священника, но вот «языческую» можно сделать своими руками. Не стоит пугаться названия — это чистая формальность. Так делают потому что вещи, которые помещают в такие обереги, не имеют отношения к религии. Например, это могут быть просто памятные вещицы, или те, которые имеют для вас смысл.

Сделать ладанку самому — достаточно несложное действие. Для этого нужно выбрать вместилище и то, что вы в него положите. Вместилищем может быть небольшой мешочек, или шкатулка, надёжно закрывающаяся на замок. Такая хорошо поместится в нагрудный карман рубашки. Выберите то, что вам покажется наиболее уместным. Вместилище — только сосуд, тут главное, что бы оно было надёжным, не более. Как оно будет выглядеть, или из чего сделано — совершенно не важно.

  • Для защиты от ведьм и колдунов вам понадобится кусочек осины, или крушины. Уже давно известно, как хорошо они защищают от магии.
  • Что бы любое путешествие прошло безопасно — возьмите с собой щепотку родной земли. Да, как в старой притче.
  • Если вам нужна удача в любовных делах, то в ладанку можно положить веточку омелы — давний символ любви.
  • Что бы с любимым человеком ничего не произошло — тут поможет его фотография, постоянно находящаяся рядом с вашим сердцем.
  • Счастливый рубль поможет привлечь желанное богатство.
  • Также подойдут различные заговоренные предметы.

Ладанка — оберег, который люди носят с собой многие века и невозможно закрывать глаза на его чудотворные способности. Если вам не хватает веры в свои силы, или вы хотите привлечь удачу на свою сторону. Этот оберег вам поможет в любом начинании.

В начале XX в. А. В. Балов писал: «Ношение амулетов и талисманов весьма распространено. Всего чаще носят на шее ладанки… Ношение… ладанки считается крестьянами средством, предохраняющим человека от всякого зла вообще, а в частности, от различных болезней» [1]. Ладанки носили, как правило, на шейном гайтане, рядом с нательным крестом [2].

Читайте так же:  Сильная молитва Святителю Николаю Чудотворцу

Под ладанкой (ладонкой) понимался обычно небольшой тканевый мешочек. В него во многих случаях действительно зашивали кусочек ладана, взятый, например, от какой-нибудь особенно чтимой местной иконы. Очень часто ладанка содержала не только ладан. Так, после совершения Таинства крещения на ребенка надевали «для здоровья» ладанку, в которую бабка зашивала пуповину, житное зернышко и три кусочка росного ладана [3].

Такое использование ладана основывалось на повсеместно распространенном в народе убеждении, что ладан наводит панический страх на нечистую силу и колдунов (ср. «боится, как черт ладана», «ладан — на чертей, тюрьма — на воров» и т. д.). Способностью отпугивать бесов в народных верованиях наделялись также обладающие сильным запахом растения, например, чеснок [4].

Ладан применялся во многих народных ритуалах. Согласно наблюдениям корреспондентов Тенишевского бюро, кадильница была в XIX в. почти в каждой крестьянской избе [5]. Ладаном не только окуривали дом и скот в целях изгнания либо предотвращения болезней. В Архангельской губернии больного поили водой, в которую клали ладан [6]. Была распространена вера в целительную силу «херувимского» ладана (недогоревшего при каждении во время Херувимской песни). В 1877 г. журнал «Руководство для сельских пастырей» должен был специально отметить, что священнику не следует давать «херувимский ладон» прихожанам, стремящимся получить его из суеверных соображений [7]. Убеждение в особых свойствах, якобы присущих «херувимскому» ладану, бытует, однако, и в наши дни [8].

Возвращаясь к ладанкам, отметим, что они, впрочем, могли вообще не содержать ладана. В ладанку нередко зашивали другие предметы (кору почитавшихся священными деревьев, сброшенную кожу змеи и т. д.), обладавшие, по народным представлениям, свойством лечить болезни или предупреждать их появление [9]. Использовались ладанки и в любовной магии: «Парни ст. Слепцовской (Терской обл.), чтобы приворожить любимую девушку, носят высушенные части лягушек, змей и других животных. Иногда в ладанки зашивают кусочки “змеиного корня” . Простолюдины верят, что такие амулеты помогают от чар и болезней, стяжают носителю их любовь» [10]. Те же охранительные функции, что и ладанка, мог выполнять мешочек с трехгодичным маком, прикалываемый к нижней рубахе [11].

Часто в ладанку просто зашивалась бумажка с текстом какого-либо заговора (например, от лихорадки) или молитвы, канонической либо неканонической. «Воскресная молитва» (то есть «Да воскреснет Бог…») считалась надежно защищающей от «порчи». Как могущественный оберег, избавляющий «ото всех бед — от огня неугасимого, от суда несудящего, от моря неутопаемого» [12], воспринимался апокрифический «Сон Богородицы»; его переписывали и носили в ладанке либо хранили дома.

Магическое восприятие молитв живо и сегодня: листочки с текстами молитв (в том числе апокрифических) носят на себе в медальонах, заклеивают под обои и считают, что таким образом «освятили» квартиру [13]. Можно еще указать на распространение «защитных» поясов с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго…») [14]. В подобной практике отразилась вера в то, что силу прогонять нечисть имеет не только чтение сакрального текста, но и просто хранение его, ношение с собой в качестве амулета [15]. При этом нас не должно вводить в заблуждение то обстоятельство, что, например, «Сон Богородицы» содержит предписание не только носить список этого текста при себе или держать в доме, но и периодически читать. В действительности такое чтение имеет целью придать тексту магическую действенность [16] и отнюдь не тождественно молитве в православном ее понимании.

Известен обычай русских крестьян брать с собой горсть родной земли перед отправлением в путь (например, при переселении, уезжая бурлачить и т. п.). Как правило, родную землю зашивали в ладанку и носили рядом с крестом. Верили, что таким способом можно избавиться от тоски по родине, защититься от болезней [17].

«2-го августа 1897 года, из села Яковлева (Орлов. у.), отправились на переселение в Томскую губернию 24 семейства и каждая семья взяла с собой несколько горстей родной земли.

— Может случиться, — говорил один из переселенцев, — что на новом месте мы попадем на такую воду, которая для питья не годится, — так мы положим в воду нашу землю, вода и станет вкусной» [18].

Если человек умирал в чужих краях, родную землю клали с ним в могилу. После революции 1917 г. эта традиция перешла к русским эмигрантам, которые вывозили с собой на чужбину русскую землю для того, чтобы быть похороненным вместе с ней [19].

Народные представления о целебной силе «родимой землицы» связаны с ощущением своего кровного единства с землей, в которой похоронены предки. «Лежащие в земле предки как бы сливались с ней, становились ее частью. От их благоволения к живым зависело плодородие земли…, к ним обращались за помощью в самых разнообразных случаях» [20]. «Вся та земля, куда схоронены кровные и близкие, — замечал С. В. Максимов, — называется родительскою и считается священною: она могущественна до такой степени, что горсточка ее, взятая с семи могил, укрывающих заведомо добродетельных людей, спасает всех родичей, оставшихся в живых, от всяких бед и напастей. Почти такой же силой обладает и вообще родная земля…» [21]

Предполагают, что обычай ношения амулета не в открытом виде, а спрятанным в мешочек-«ладанку» сложился под влиянием возникшей на христианском Востоке традиции изготовления матерчатых реликвариев [22]. Как бы то ни было, ладанка в том виде, в каком она известна на Руси, может быть отнесена к «наузам» (узлам), то есть «навязанным» на тело амулетам.

Вера в целительную силу «наузов» была повсеместно распространена у восточных славян. «Знахарям, занимавшимся навязыванием таких амулетов, давались названия наузника и узольника, — писал А. Н. Афанасьев. — Наузы состояли из различных привязок, надеваемых на шею: большею частию это были травы, коренья и иные снадобья (уголь, соль, сера, засушенное крыло летучей мыши, змеиные головки, змеиная или ужовая кожа и проч.), которым суеверие приписывало целебную силу от той или другой болезни; смотря по роду немощи, могли меняться и сами снадобья… В христианскую эпоху употребление в наузах ладана (который получил особенно важное значение, потому что возжигается в храмах) до того усилилось, что все привязки стали называться ладанками — даже и тогда, когда в них не было ладану… Навешивая на себя лекарственные снадобья или клятвенные, заговорные письмена, силою которых прогоняются нечистые духи болезней, предки наши были убеждены, что в этих наузах они обретали предохранительный талисман против сглаза, порчи и влияния демонов и тем самым привязывали, прикрепляли к себе здравие» [23].

Читайте так же:  Молитвы от порчи на воду

«В древней христианской Церкви, — отмечал архимандрит Леонид, — отцы церкви, а по их следам и первые наши архипастыри сильно вооружались против употребления “наузов” как средств предохранения или лечения от немощей» [24].

Вера в ладанки и христианство

Хотя после принятия христианства наряду с языческой символикой или вместо нее в колдовской практике и вообще в народной обрядности стали использоваться христианские понятия, символы, молитвы и т. п., магическая сущность того или иного языческого обряда при этом осталась прежней. Широкая популярность «христианизированных» ладанок — один из примеров этого. Народное сознание наделило ладанки с зашитыми в них молитвами или ладаном такой же способностью «автоматического» магически-охранительного действия, какая приписывалась раньше языческому амулету [25].

Ладанки относятся к разряду амулетов в работах и светских, и церковных ученых. Еще митрополит Киевский Евгений (Болховитинов; † 1837) писал: «Как можно видеть в нашей Кормчей Книге… делатели и раздаватели… амулетов называются узольниками (по-гречески филактерии), потому что у простого народа амулеты сии составляют узолки, или так называемые ладанки» [26].

Существует принципиальная разница между восходящим к язычеству верованием в «ладанки» и православным почитанием креста. Так, И. Г. Переседов отмечает: «На Великой Вечерне Крестопоклонной недели Великого Поста крест характеризуется как “оружие непобедимое, бесов сопротивоборче”, но в то же время еще и как “дверь райская, имже вознесохомся от земли к небесным”. Помощь от него может ждать “кроткий”, “милость” приходит через “вразумление”, “побеждают” “молящиеся” — все это подчеркивает личное участие человека, его содействие в победной помощи креста» [27].

Убеждение же в «автоматических» защитных свойствах некоего якобы имеющего «магическую силу» предмета, напротив, приводит к тому, что молитвенное обращение к Богу, соблюдение норм нравственности и т. д. становится ненужным.

Существование ладанок с текстами молитв или ладаном свидетельствует, помимо прочего, и о неверном понимании значения ладана и молитв. На самом деле использование ладана в богослужении не означает, что он является церковной святыней, подобной кресту и иконам, или каким-то особым «бесогонным» средством. Тем более ладан не предназначен для «употребления внутрь» при болезнях. Ладан, говорит монах Серафим (Шолков), — для каждения, а не для вкушения «во исцеление души и тела» [28]. Что касается ношения текста молитвы при себе в качестве оберега, то оно, как указывает игумен Нектарий (Морозов), «никакого отношения не имеет к христианству, к вере как таковой», так как «молитва — это сознательное обращение человека к Богу» [29].

[1] Балов А. В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 440

[2] См.: Н. Ф. Высоцкий. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234

[3] В. Харузина. Несколько слов о родильных и крестинных обрядах и об уходе за детьми в Пудожском у. Олонецк[ой] губ. // Этнографическое обозрение. 1906. № 1-2. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214; А. В. Балов. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. с. 440

[4] См.: Г. И. Кабакова. Запах. Представления о запахе в славянской народной культуре. http://ec-dejavu.ru/s-2/Smell-3.html

[5] См.: Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm

[7] А. Н. Розов. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала «Руководство для сельских пастырей» (1860 – 1917 гг.). Аннотированный тематико-библиографический указатель. http://www.ruthenia.ru/folklore/rozov1.htm

[9] Высоцкий Н. Ф. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 152-153

[10] В. Ф. Демич. О змее в русской народной медицине // Живая старина. 1912. Вып. 1. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 156

[11] Татьяна Золотова. Сгинь, нечистая сила. Как защищались от «злых сил» сибирские старожилы // Родина. № 2. 2003, с. 75

[12] Цит. по: А. В. Туякова. Вариативность способов включения в заговоры апокрифического текста «Сон Богородицы». http://www.ruthenia.ru/folklore/tuyakova1.htm

[13] Марина Бирюкова. Молиться или вычитывать правило? Беседа с игуменом Нектарием (Морозовым). Журнал «Православие и современность» № 13 (29). http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view& >

[14] См.: «Живые помощи». 90-й псалом и пояса с текстами молитв в русской народной традиции. http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/_Zhivye_pomoschi_90_psalom_i_poyasa.htm

[15] См.: М. И. Соколов. Апокрифический материал для объяснения амулетов, называемых змеевиками // ЖМНП. СПб., 1889. № 6. С. 343. Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html

[16] См.: А. Л. Топорков. Магические тексты в устных и рукописных традициях России XVII-XVIII вв. http://www.odysseus.msk.ru/numbers/?year=2008& >

[17] Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 135

[18] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.

[19] Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18

[20] А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

[21] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.

Мешочек на шею для молитвы
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here