О молитве пестов

Подробное и точное описание: О молитве пестов - святые тексты собранные из всех уголков мира на одном сайте.

В беседе корреспондента портала Православие.Ru с отцом Феодором Гигнадзе была поднята тема Иисусовой молитвы. Мы попросили отца Феодора в отдельной статье рассказать о необходимости для мирян творить Иисусову молитву.

Что значит, что мы христиане? Мы не просто верующие и религиозные, то есть уверенные в бытии Бога и соблюдающие ради угождения Богу определённые правила. Христиане – те из нас, кто знает, что Бог пришёл как человек, мы Его увидели глазами сердца, и благодать нам объявила (ср. Мф. 16, 17), что перед нами Тот, Кто создал вселенную и нас, Кем существует всё сущее, Им бьется наше сердце и сердца наших близких, Он – это основание всего (Ин. 1, 3–4).

Увидев всё это, мы не можем постоянно не лицезреть Его, встать к Нему спиной, на некоторое время отдалиться от Него и делать свои дела (и наши дела в Его руках). Кроме такого прагматического подхода, Он касается нашего сердца любовью (ср. Откр. 3, 20), даёт нам почувствовать истинную жизнь (ср. Ин. 10, 28) и счастье (ср. Мф. 11, 6). Вместе с этим в литургическом богослужении Он даёт нам Себя Самого, делает нас органической частью Себя (ср. Ин. 6, 51) и настраивает нас на благодарственную, то есть евхаристическую жизнь.

Мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом

То есть мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом (ср. 1 Кор. 12, 2), мы реализуемся в единстве с Ним, в следовании за Ним, в ученичестве Ему (ср. Ин. 15, 18), в дружбе (ср. Ин. 15, 14) и братстве с Ним (ср. Мф. 12, 49), как образы и подобия Божии, как небесные граждане (ср. Флп. 3, 20; Евр. 13, 14) и дети Отца Небесного (ср. Ин. 20, 17; 1 Ин. 3, 2–3; Евр. 12, 6–8; Рим. 8, 16).

Как после этого может возникнуть странный вопрос: «Можно ли мирянину молиться Иисусовой молитвой»? Ведь эта молитва есть попытка постоянно быть со Христом (ср. 1 Фес. 4, 17), увидеть Его и следовать за Ним (Мк. 10, 47–52).

Умная молитва Иисусова тесно связана с исихазмом («покой ума и тела»). Часто задают вопрос, насколько целесообразна подобная практика для мирян. Такая постановка вопроса неверна, поскольку именно исихастский образ жизни и является одним из важнейших факторов уникальности Православия. И, как нас учит св. Симеон Новый Богослов,

«Не говори: это для нас невозможно, так как Христос свои заповеди объявил для всех, и Он не давал отдельных заповедей для монашествующих и для мирян» [1] .

В греческой традиции исихазм мирян – обычное явление, и для него существует даже специальный термин: лаический исихазм (греч. λαϊκός – «мирянин»). В XIV в., когда исихазм был догматически утверждён на Соборе (1351 г.), отцы Церкви были сторонниками исихазма среди мирян (напр., св. Григорий Палама, св. Николай Кавасила).

В связи с тем, что исихазм, в православной традиции, нужен и обязателен и для мирян, следует принять ко вниманию то учение Православной Церкви, что каждый, крещённый во имя Св. Троицы и подчинившийся Трёхипостасному Единосущному Богу, входит в «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2, 9). Есть и другие места Священного Писания, где об этом говорится:

  • «Возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр.1, 5–6);
  • «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12, 1).

Поэтому каждый христианин, независимо от церковного сана, должен постоянно из глубины сердца приносить Богу бескровную жертву хвалы, чем, собственно, и является умная молитва Иисусова.

Митрополит Иерофей (Влахос) пишет:

«Мы считаем умную молитву важнейшим средством для спасения человека. Возможно, кто-нибудь скажет, что все эти целебные средства, то есть глазные примочки, лечащие око сердца (ср. Откр. 3, 18), могут использоваться только монахами. Это не совсем так. Все мы, даже и живущие в миру, можем жить по заповедям Христовым. Молитва, покаяние, плач, сокрушение, пост, бдение и так далее заповеданы нам Христом, и это значит, что все могут следовать им. Христос не назвал таких вещей, которые были бы невозможными для человека. Святитель Григорий Палама, говоря о чистоте сердца, подчеркивает, что ‟и живущим в браке возможно отвечать этой чистоте, однако с гораздо большим трудом”» [2] .

Всё то, из чего и складывается явление, называемое исихазмом, оправдано Константинопольскими Соборами 1341, 1346 и 1351 гг., которые признаются Православной Церковью:

«Следовательно, всякий, кто возражает против чего-либо из названного, находится вне православного предания и может быть на этом основании отсечен от его жизни» [3] .

Митрополит Иерофей делает ещё одно интересное замечание:

«Мы замечаем, что даже православных христиан можно разделить на две большие группы. В первую группу входят люди, которых справедливо можно было бы назвать последователями Варлаама. Это те, кто ставит на первое место рассудок и возлагает надежду преимущественно на человека. Подобные люди верят, что таким образом можно решить многие проблемы, в том числе и главный жизненный вопрос – познание Бога. Ко второй группе принадлежат те, у кого, подобно святителю Григорию, сердце (в его целостном смысле (ὅλα τήν ἑρμηνεἰα) библейского и святоотеческого Предания) находится в центре их духовной жизни. Такие люди следуют путем (τήν μέθοδο) всех святых нашей Церкви. Они удостаиваются истинного богопознания и истинного Причастия (στήν κοινωνία) Богу. Таким образом, в наши дни существует два направления, два образа жизни. Но поскольку Церковь считает святителя Григория Паламу великим богословом и его учение является учением Церкви, то мы должны следовать именно вторым путем» [4] .

Священное Писание многократно подтверждает нам значение призывания имени воплощенного Сына Божия, как в нашей каждодневной борьбе с грехом, так и с точки зрения непрерывного общения с Ним, бескорыстной любви к Нему и в целом спасения:

  • «Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5, 12–13);
  • «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6);
  • «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю… чтобы чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин. 14, 13–14; 15, 16; 16, 23–26).

И Господь объявляет нам: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). А то, что, по словам Христа, «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6) – сильнейшее основание для горячей мольбы, обращенной к Нему.

Читайте так же:  Молитвы моррны наламаку симеона

«Богоносные отцы, умудренные просвещением Святого Духа, основание своего учения о мысленном священнодействии молитвы, тайно совершаемое во внутреннем человеке, полагают на недвижимом камени Божественного Писания Нового и Ветхого Заветов, заимствуя оттуда, как из неисчерпаемого источника, так много свидетельств»,

– писал преподобный Паисий (Величковский) [5] .

Один из распространенных мифов, направленных против умной Иисусовой молитвы и в целом против исихазма, – это соображение, что якобы эта молитва является источником прелести (духовного заблуждения). Ответ на этот миф дадим словами великого афонского старца XX в. Иосифа Исихаста:

«А относительно умной молитвы… призывания Имени Божия – не может быть сомнений, и прелесть не может возникнуть из-за нее, поскольку внутри сердца нерассеянно призывается Имя Христово, и Он очищает нас от тьмы и ведет к свету» (Письмо 63).

И в другом письме старец пишет:

«‟Господи Иисусе Христе, помилуй мя” пусть будет твоим дыханием» (Письмо 3) [6] .

Мысль этого современного подвижника разделяют все святые отцы. Один из них – великий апологет умной молитвы, прп. Паисий (Величковский), который беседует и о практике этой молитвы, и о её результатах, и о её преимуществе перед другими молитвенными практиками:

«‟Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!”Если кто с желанием и непрестанно, как дыхание из ноздрей, творит молитву сию, вскоре вселится в него Св. Троица – Отец, Сын и Св. Дух – и обитель в нем сотворит, и пожрет молитва сердце, и сердце – молитву, и станет человек день и ночь творить сию молитву, и освободится от всех сетей вражиих… Если кто не навыкнет умной Иисусовой молитве, не может иметь непрестанной молитвы. Этот путь молитвенный – скорейший ко спасению, чем посредством псалмов, канонов и обычных молитв для грамотного. Что совершенный муж пред отроком, то сие молитва пред грамотнословесием, т.е. молитвою искусственно писанною» [7] .

А противников умной молитвы мы дерзновенно спросим вместе с преподобным отцом:

«Совершенно недоумеваю. Призвание ли имени Иисусова, думается вам, неполезно?» [8]

Отрицательное отношение к исихазму обусловленно и тем, что под этим термином понимают состояние обожившегося человека. На самом деле исихазм – это путь, православная практика молитвенно-аскетической жизни, тот процесс в духовной жизни, который возможен и нужен и для мирянина, поскольку, с практической точки зрения, именно исихазм обуславливает уникальность Православия, так как он основывается на учении о нетварности Божественной благодати, Божественной энергии, того же Фаворского света. А это учение является собственно православным, и мы его не встречаем в других христианских деноминациях. Таким образом, православная молитвенная практика уникальна. Согласно православному учению, благодаря молитве Бог в благодати непосредственно Сам пребывает с нами. Поэтому и отношение к молитве в нашей традиции иное, что и даёт соответствующие плоды.

Благодаря молитве Бог в благодати непосредственно Сам пребывает с нами

Православие в своём молитвенно-аскетическом подвиге исихастично. А для тех, кто полагает, что эти темы недоступны и далёки для людей, находящихся в таком состоянии, как мы, приведём слова архимандрита Софрония (Сахарова):

«Я желаю узнать о более совершенном: о том, что превосходит мою меру. Но это не потому, что я притязаю на высшее меня; нет, но потому, что что мне представляется необходимым как-то узреть путеводящую звезду, чтобы проверять себя, на верном ли я пути… Я хотел бы иметь в духе видение истинного критерия, пусть чрезвычайно высокого, чтобы не успокоиться на том малом, что до сего часа познал» [9] .

Существование исихастской практики в Церкви оказывает особое влияние на литургическое богослужение. Многие подвижники Церкви говорят о том, насколько большое значение имеет для служащего священника его личный молитвенный опыт, чтобы он сам, сердцем своим, стал соучастником евхаристического служения, чтобы это великое таинство не прошло мимо него; чтобы славное служение принесения Бескровной Жертвы не превратилось для него в спектакль. В случае, если служащий священник станет един с таинством, сделает его своим, он становится примером для верующей паствы и этим способствует созиданию мистического Тела Христова, то есть Церкви. С этой точки зрения интересны соображения неизвестного афонского исихаста:

«Священство должно быть сопровождаемо постом (т.е. с подвигом – о. Ф. Г.), и ему должна сопутствовать умная и сердечная молитва. Ибо если иерей всегда постится и непрестанно молится умно из глубины себя, тогда во время священнодействия он действительно чувствует в себе благодать Божию (и, соответственно, подаёт пример пастве и проторяет ей дорогу к Живому Богу – о. Ф. Г.)» [10] .

Умная молитва и евхаристическое служение – это два крыла, с помощью которых человек соединяется с Богом

Умная молитва и литургическое, евхаристическое служение – это два крыла, с помощью которых человек соединяется с Богом. Эти два таинства помогают, дополняют и примыкают друг ко другу: «всенощная может стать, – наставляет нас прп. Никон Оптинский, – лучшей учительницей молитвы Иисусовой». А живое переживание богослужения, глубинное включение в него невозможно без личной молитвенной подготовки. Вот что пишет в этой связи архимандрит Емилиан:

Богослужение «существует как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в литургии, что он все понимает» [11] .

В завершение мы говорим вместе с апостолом, что наша христианская жизнь осуществляется «именем Иисуса Христа Назорея» (Деян. 4, 10), «и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12); а тем, кто принуждает нас отказаться от призывания святого имени вочеловечившегося Бога (Деян. 4, 17–18), мы также вместе с апостолом скажем: «Суди́те, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4, 19).

Николай Евграфович Пестов

Современная практика православного благочестия

(продолжение четвертой части)

Различные формы непрестанной молитвы

Можно наблюдать, что часто молитва и жизнь христианина не связаны в одно целое. Человек уделяет молитве время утром и вечером, а в остальное время дня забывает и о молитве, и о Боге, и об учении Христа, и об Его заповедях.

Молитва в этом случае как бы обособляется и не проникает в жизнь. От этого жизнь христианина в таких случаях мало чем отличается от жизни живущих вне Бога: человек легко поддается действию страстей, его возмущают бури душевные, и он чувствует себя беззащитным и покинутым при житейских невзгодах.

Это случается потому, что человек не умеет постоянно владеть могучим оружием христианина — непрестанною молитвою. Он как бы примеряет оружие утром и вечером, а на день снимает его и выходит на ежедневную битву с врагом без оружия.

«Кроме непрестанной молитвы, мы приблизиться к Богу не можем», — говорит прп. Исаак Сириянин.

А св. Григорий Богослов пишет:

«Нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всегда учить тому же, всех вообще: и монахов, и мирян, и мудрых, и простых, и мужей, и жен, и детей — и побуждать их молиться непрестанно».

Читайте так же:  День Святого валентина молитвы

Св. Симеон Новый Богослов учит:

«Тот, кто непрестанно молится, — в этом одном все доброе соединяет».

Св. отцы говорят также, что «если ты молишься только тогда, когда встал на молитву, — то ты никогда не молишься».

Надо понимать также, что мы подвергаемся действию непрестанного потока искушений: в мыслях и в чувствах, при работе, отдыхая, в постели и т. д. Поэтому и основное средство борьбы с искушениями — молитва — также должна быть непрестанной. Отсюда привычка к непрестанной молитве есть самая важная, самая необходимая из всех привычек, и для приобретения ее христианин не должен жалеть усилий.

Есть несколько форм непрестанной молитвы. Одной из них так учит св. Василий Великий:

«Молиться надобно всегда, при всяком случае… Вкушая хлеб, воздай благодарение Давшему его. Надеваешь одежду — благодари Даровавшего нам покровы… Пришел ли день — благодари Даровавшего нам солнце… Когда смотришь на небо и увидишь красоту звезд, молись Владыке видимого и поклонись наилучшему Художнику Богу, Который «вся Премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24).

Когда увидишь, что вся природа объята сном, опять поклонись Тому, Кто посредством сна разрешает нас от непрерывности трудов… Таким образом, непрестанно будешь молиться, не в словах заключая молитву, но через все течение жизни приближаясь к Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою».

Как видно из приведенной выдержки, св. Василий Великий понимает под непрестанной молитвой непрекращающееся состояние богомыслия, т. е. постоянной памяти о Боге и зависимости нас и всех наших дел и всей природы от нашего Создателя и Промыслителя.

Как пишет прп. Иоанн Лествичник:

«Нужно возвращать наш ум к Богу не только стоя на молитве, но приготовляться к ней весь день, всю жизнь — и это само по себе уже будет молитва».

О такой же форме непрестанной молитвы пишет в своих трудах и великий молитвенник о. Иоанн С:

«Везде и всегда, иду ли я, еду ли, сижу или лежу, мысль о Боге никогда не покидает меня. Я молюсь Ему духом, мысленно предстою Ему и созерцаю Его пред собою».

Несколько другая форма непрестанной молитвы излагается в поучениях епископа Феофана Затворника:

«Надо в продолжение дня чаще к Богу из сердца взывать краткими словами, судя по нужде души и текущим делам. Начинаешь что, например, говори: «Благослови, Господи». Кончаешь дело, говори: «Слава Тебе, Господи», — и не языком только, но и чувством сердца. Страсть какая поднимается, говори: «Спаси, Господи, погибаю». Находит тьма помышлений сомнительных — взывай: «Изведи из темницы душу мою». Предстоят неправые дела, и грех влечет к ним — молись: «Наста-ви мя, Господи, на путь»; грехи подавляют и влекут в отчаяние — возопи мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному». Так и во всяком случае.

Или просто часто говори: «Господи, помилуй», «Владычице Богородице, помилуй мя!», «Ангел Божий, хранителю мой святый, защити меня», или другим каким словом взывай. Только, сколько можно чаще делай эти взывания, всегда стараясь, чтобы они из сердца исходили».

Здесь, как мы видим, еп. Феофан предлагает нам в течение всего дня непрестанно возносить краткие молитвы, в зависимости от наших дел и состояния, с просьбами о помощи, защите и укреплении нас.

Здесь уместно вспомнить, как привычка к памяти о Боге и непрестанной молитве три раза спасала старца Силуана от смертельной опасности.

Прямо на него бежала бешеная собака — бежать от нее было уже невозможно. Силуан успел лишь помолиться: «Господи, помилуй». И какая-то сила отшвырнула собаку в сторону, и она пробежала мимо. В другой раз на него катилось с высокой горы большое бревно. Опять он воззвал к Господу о помощи, и бревно остановилось, зацепившись за что-то.

В третий раз в его дыхательное горло попала рыбная кость. Тотчас же он обратился в молитве к великомученику и целителю Пантелеимону, и ему было внушено сильно кашлянуть — и кость вышла из гортани с большим количеством крови.

Мы слышали также рассказ про одного кавказского старца-пустынника, непрестанно творившего молитву. Как-то случайно, когда он шел по горам, у него прервалась молитва. Внезапно он поскользнулся и полетел под откос в пропасть. Падая, он возобновил молитву, и тотчас же его падение прекратилось, и он оказался стоящим твердо на своих ногах.

Особый образец непрестанной молитвы дает нам прп. Макрина — сестра св. Василия Великого. К непрестанному богомыслию и молитве преподобная приучила себя уже с детства путем не прекращающегося в ее устах священного песнопения. В жизнеописании преподобной написано:

«Вставала ли она (еще девочкой) с постели или принималась за какое-либо дело, садилась ли обедать или вставала из-за стола, полдень и вечер — она не пропускала без пения псалмов».

Какова бы ни была форма непрестанной молитвы, она приводит христианина к тому, что он находится в непрестанном общении с Богом, черпает в Нем силу, сохраняет свое духовное устроение и этим достигает цели своей жизни — всегдашнего пребывания в Духе Святом.

Прп. Иоанн Лествичник так говорит о необходимости постоянного бодрствования молитвенного:

«Помни, что надо и после молитвы сохранять себя, и ты должен знать, что толпы бесов, побежденных тобою, вновь осаждают тебя».

Для приближения себя к непрестанной молитве необходимо утренние и вечерние правила дополнять молитвами в течение самого дня.

Как известный минимум прп. Серафим предлагает мирянам совершать молитвенное правило три раза в день — утром, среди дня и вечером. В течение дня преподобный допускает совершение правила среди дела — на ходу, если нельзя выбрать времени для уединения.

Его правило для погруженных в суету дня мирян состоит из чтения: три раза «Отче наш», три раза «Богородице» и один раз «Верую». Тот, кто читает утром и вечером обычные церковные правила, может для середины дня брать хотя бы правило прп. Серафима.

Помимо кратких воззваний к Господу среди дня, как это учит делать еп. Феофан Затворник, можно рекомендовать произнесение (вслух или в уме) определенных молитв, предлагаемых Церковью при различных обстоятельствах.

Так, в молитвеннике можно найти молитвы, совершаемые перед началом всякого нового дела и после него, перед дорогой, перед учением, благодарение Бога за Его благодеяния, которые мы непрерывно получаем от Господа, и т. д.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Горе нам, если мы будем пренебрегать вовремя помолиться: это сразу же отразится на деле и на самочувствии нашем. Совершение подобных молитв в течение дня также приблизит христианина к выполнению завета о непрестанной молитве.

При непрестанной молитве не следует смущаться никакими внешними занятиями или положением и никогда не переставать молиться. Об этом так говорят прпп. Варсонофий Великий и Иоанн:

«Сидишь ли ты, занят ли чем, ешь ли, или иное что делаешь ради потребности телесной, к востоку ли или к западу случится быть обращенным — не сомневайся молиться, ибо мы получили заповедь делать сие непрестанно и на всяком месте…

Читайте так же:  Молитва о рождении девочки Матроне

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2).

Мир стоит молитвою. И когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет.
Схимонах Силуан

Мир стоит молитвою. И когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет.

Человек молящийся и не молящийся — это люди двух разных миров.
О. Валентин Свенцицкий

Человек молящийся и не молящийся — это люди двух разных миров.

Молитва — барометр духовной жизни.
Еп. Феофан Затворник

Молитва — барометр духовной жизни.

Молитва — это вдыхание в себя благодати Божией.
О. Павел Флоренский

Молитва — это вдыхание в себя благодати Божией.
Неизмеримо значение молитвы для христианина. Она является наиболее действенным из средств для достижения цели жизни христианина — стяжания им Духа Святого Божия.

Николай Евграфович Пестов

Современная практика православного благочестия. В 2-х томах. Том 1

© Издательство «Сатисъ», оригинал-макет, оформление, 2005

Человек может обладать или ложным – «неправедным» (Лк. 16, 9) богатством, или богатством истинным. Истинное богатство – это богатство души христианскими добродетелями, украшающими души, как цветы украшают сады. Это сокровище бесценное, это есть дверь в вечное Царство Небесное.

Эта книга, без сомнения, одно из лучших произведений русской духовной литературы XX века.

Вероятно, некоторым читателям знакомы отдельные ее части, выходившие «самиздатом» в начале семидесятых годов, но только теперь этот труд издается целиком в двух томах. Это итог работы замечательного подвижника благочестия, глубокого религиозного мыслителя, ревностнейшего православного христианина Николая Евграфовича Пестова (1892–1978 гг.).

Произведение цельное и, вместе с тем, всеохватное. Автор блестяще справился с, казалось бы, непосильной задачей: на основании церковного вероучения всесторонне, с наибольшей полнотой, описать то, что именуется христианским миросозерцанием.

На страницах этой книги читатель найдет четкое изложение догматических истин Православия, практические рекомендации по составлению личного молитвенного правила, описание искушения человека падшими духами, раскрытие христианского взгляда на болезнь, обстоятельные советы по устроению жизни православной семьи и духовному воспитанию детей, а также освещение многих других аспектов христианского делания.

Словом, являясь уникальной сокровищницей практического духовного опыта, книга подробно и ясно излагает, каким образом современному христианину спасаться в отступившем от Бога мире. Авторские сокращения в тексте оставлены без изменений.

отец Алексий М. – отец Алексий Мечёв

игумен Иоанн – архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

отец Иоанн С. – святой праведный Иоанн Кронштадтский

архиеп. Иоанн – архиепископ Иоанн (Шаховской) Сан-Францисский

Николай Евграфович Пестов родился 17(4) августа 1892 года в Нижнем Новгороде и был последним, десятым, ребенком в семье.

Со стороны отца он был мещанином. Мать происходила из купеческой семьи и отличалась скромностью, трудолюбием, сердечностью и необыкновенной душевной теплотой. После смерти мужа (он умер, когда Николаю Пестову было всего 6 лет) она своими трудами содержала не только семью, но помогала всем, кому чем могла. Духовным оплотом семьи была няня – благочестивая пожилая старообрядка из заволжских лесов.

В семье традиционно для того времени справлялась Пасха с куличами и крашеными яйцами, на Рождество в доме устраивалась ёлка, в Троицын день квартира украшалась зеленью. Но никто не молился, кроме няни. Детей к молитве не приучали.

Николай Пестов очень рано научился читать. Многие книги Л. Толстого, Жуковского, Тургенева, Загоскина, Гончарова сильно на него повлияли.

С семи лет сестры стали заниматься с ним русским языком, литературой, арифметикой. Раз в неделю приходил диакон из Ильинской церкви и проводил урок Закона Божия. В 1903 г. Николай Пестов поступил в реальное училище, где закончил не только семь классов (с 1903 по 1909 гг.), но и дополнительный, окончание которого давало право на поступление в высшее учебное заведение. С юношеской горячностью Николай Пестов всегда чем-либо увлекался: оформлял коллекцию бабочек, заполнял альбом с марками, проводил астрономические наблюдения на специальной вышке, вел переписку с заграничными эсперантистами, проводил опыты дома в химической лаборатории, участвовал в любительских спектаклях в старших классах училища. Он хорошо плавал, летом много купался, ловил раков.

В эти же годы Николая стали мучить разные «вечные вопросы», в том числе и религиозные. Но знакомство с марксистской литературой, а также с трудами Ренана (в особенности с «Жизнью Иисуса») сыграли роковую роль в становлении юношеского мировоззрения. Семена веры не достаточно укоренились, и юноша стал атеистом.

Полюбив химию, Николай Пестов поступил на химический факультет Императорского Московского Высшего Технического училища (в советское время МВТУ им. Н.Э. Баумана), где с большим успехом проучился до 1914 года, после чего из патриотических соображений добровольно поступил в армию. Началась первая мировая война. Решение было принято, но позднее Николай Пестов не раз говорил, что в этом решении виден «Промысл Божий, который на 8 лет вывел меня из стен училища, чтобы вернуть в него, но уже совершенно другим человеком. Вышел Савл, вернулся Павел…»

Поступив в Алексеевское военное училище на правах вольноопределяющегося 1-го разряда юнкером рядового звания, к августу 1917 года он был уже адъютантом полка в звании поручика. В феврале 1916 года во время кратковременного отпуска Николай Пестов женился на дочери присяжного поверенного Руфине Дьячковой.

В момент сообщения о новом революционном перевороте 26 октября 1917 г. Николай Пестов находился в Луге в штабе полка. Накануне им был подан рапорт о предоставлении очередного отпуска.

В декабре со всеми воинскими документами на руках он уже был в Нижнем Новгороде. С февраля по август 1918 года Н.Е. Пестов работал в Нижегородской ЧК делопроизводителем, потом в Горпродкоме.

С лета 1918 г. над страной нависла угроза голода, начали складываться основы политики «военного коммунизма».

13 августа Н. Пестов был арестован. Здесь же, в тюрьме, был расстрелян его тесть. А 2-го ноября всех выпустили на свободу.

Пестов вспоминает: «Превращение Советского государства в военный лагерь требовало безотлагательного решения вопроса о командных кадрах для Красной Армии. По решению V Всероссийского съезда Советов все военные специалисты старой армии были обязаны встать на учет и служить на тех постах, на которые поставит их Советская власть».

Согласно этому постановлению 26 ноября 1918 года, после регистрации в губернском комиссариате, Николай Пестов был направлен на работу в органы Всевобуча.*

В декабре 1918 года он вступил в Коммунистическую партию. В Нижегородском Всевобуче проработал до 30 января 1919 г. Потом работал в Москве в Управлении Всевобуча при Всеросглавштабе. Одновременно учился на Центральных Высших курсах Всевобуча.

Весной 1919 г. по указанию ЦК партии в числе 15 тыс. коммунистов Н. Пестов был отправлен в Северную группу Восточного фронта.

Всевобуч – «всеобщее военное обучение».

После побед красных войск на Восточном фронте Н. Пестов в августе был вызван в Москву для окончания Центральных Высших курсов Всевобуча.

В сентябре 1919 г. Н. Е. Пестову присвоили звание окружного военного комиссара, и он был назначен Всеросглавштабом на должность начальника Управления Всевобуча Приуральского военного округа.

На этой должности Н. Е. Пестов оставался в Свердловске до 1921 года. Был близко знаком с Троцким, своими поступками заслужил его одобрение, о чем впоследствии вспоминал с горечью.

Неоднократно встречался с такими людьми, как М. В. Фрунзе, И. И. Вацетис, М. Н. Тухачевский, В. И. Шорин, Г. Д. Гай, С. С. Каменев, и др. крупными военными и государственными деятелями. Почти все они оказались в числе «врагов народа» в период культа личности Сталина.

Читайте так же:  Молитва приворотная на мужа

В дневнике Пестова осталась такая запись об этих двух годах комиссарства: «Вспоминать все это зло, которое я совершил в те годы, мне всего тяжелее… Весь этот кошмар… карамазовская грязь… Все это было при отсутствии у меня христианской веры…»

А 1 марта 1921 года во сне он увидел Христа. Комиссар, член партии; вопросы, связанные с религиозным мировоззрением, не возникали – и вдруг Христос? Однако было полное ощущение явственности виденного сна.

Сегодня мы предлагаем вашему вниманию главу из книги Николая Евграфовича Пестова «Православное воспитание детей».

Н.Е. Пестов (1892-1978 гг.) – богослов, историк Церкви, писатель, доктор химических наук, профессор.

Совершенно утратив в юности, в предреволюционные годы, религиозное чувство, он стал атеистом, вступил в Коммунистическую партию, трудился начальником Управления Всевобуча Приуральского военного округа, в этой должности неоднократно встречался с Троцким и даже заслужил его расположение, о чём впоследствии говорил с горечью…

Духовный переворот, происшедший с Николаем Евграфовичем в почти тридцатилетнем возрасте, перевернул всю его жизнь. «В ту ночь, – вспоминал Пестов об этом моменте, – Господь вошел в моё сердце, и с тех пор, что бы ни делал, ни чувствовал, я знаю, что Христос всегда был рядом со мной, всегда пребывает рядом со мной и никогда не покидал меня».

Отец троих детей (старший сын погиб в 1943 году на фронте, дочь Наталья стала матушкой, а впоследствии и матерью трёх известных ныне священников, автором книги «Под кровом всевышнего»), Николай Евграфович, несмотря на большую занятость, был очень внимателен к своей семье, к воспитанию её младших членов, к введению их через церковь малую – семью – в Церковь Вселенскую. Этому глубокому взаимодействию родителей и детей в Господе и посвящена книга «Православное воспитание детей».

О том, какой путь ко Христу прошёл в течение жизни сам Н.Е. Пестов, свидетельствуют не только его многочисленные богословские труды, но и вот эти краткие, составленные им формулировки-девизы для духовной жизни:

  • Богу – трепет, ожидание смерти, страшного суда, непрестанная молитва.
  • Людям – любовь, приветливость, ласковость, неосуждение, и быть всем слугой.
  • Молитве – тщательность.
  • Поступкам – волю Господню.
  • Словам – большую осторожность.
  • Мыслям – беседу с Господом (непрестанную молитву) и память о смерти.
  • Телу – суровость.
  • Пище – умеренность.
  • Внешности – бодрость, жизнедеятельность и услужливость.
  • Душе и памяти – плач о грехах.
  • Времени – бережливость.
  • Труду – тщательность и усердие.
  • Деньгам и материальным благам – щедрость.
  • Просьбам – внимание и выполнение.
  • Своим личным интересам – забвение.
  • Обидчикам и укорителям – благодарение.
  • Похвалам – молчание и внутреннее самоуничижение.
  • Соблазнам – бегство.
  • Смеху – воздержание.
  • Памяти – бездну грехов совершённых.
  • Отношению к окружающим – терпение.
  • Болезням – терпение с благодарением. У христиан нет слова «несчастье», но «воля Божия».
  • Слава Богу за все!

«Просите и дано будет вам» (Лк. 11, 9).

Глубокий знаток духовной жизни св. Исаак Сириянин основным условием для успеха всякого дела человека считал нижеследующее: «Всякую вещь, малую и великую, должно ему в молитве испрашивать себе у Создателя своего».

Итак, первым условием успеха воспитания детей является усиленная молитва о них родителей. А если мы чувствуем слабость и невнимательность нашей молитвы, то, по учению святых отцов, качество нашей молитвы мы должны, как говорилось выше, восполнять количеством её. Так советовал преподобный Серафим. Он рекомендовал родителям не ограничиваться в своей молитве обычными правилами, но, подражая инокам, вставать на молитву и в полунощный час.

Примеры усиленной молитвы за своих детей мы видим еще у праведников Ветхого Завета. Так, Иов, «вставая рано утром, возносил всесожжения по числу всех детей своих, говоря: «Может быть, сыновья мои согрешили», и так делал Иов во все дни» (Иов. 1,5). В своей молитве за детей Иов был близок духу Христову – духу посредничества между Богом и людьми.

Как и всякая молитва, молитва родителей за детей может быть разумной и неразумной. Ап. Иаков говорит: «Просите и не получаете, потому что просите не на добро» (Иак. 4, 3). О чём же прежде всего должны молиться родители в отношении детей? Очевидно, что основное стремление родителей должно быть направлено к воспитанию ребёнка живым членом воинствующей Церкви Христовой. И молитву об этом Господь исполнит в своё время. Но когда придёт это время, нам не дано знать; бывали случаи, что Господь вёл юношей не прямым путем, но, спасая их от гордости, допускал временно уклонения их с прямого пути и падения. Пусть в таких случаях не отчаиваются родители, но ещё прилежнее умоляют Всемогущего («утомляют своею молитвою Неутомимого»).

Надо помнить в таких случаях пример горячей молитвы Моники за своего сына – блаженного Августина. Последний в юношеские годы попал в дурную среду, стал вести порочную жизнь и присоединился к ереси манихеев. Всё, что могла, – всё сделала Моника для исправления сына. Она не только увещевала его, но одно время даже лишила его общения с собою, удалив из своего дома, несмотря на безграничную любовь к нему. Моника оплакивала своего сына, как мертвеца, и непрестанно молилась о его возвращении к истинной вере. Обращение его случилось не скоро, но до этого Господь не оставил её без утешения, и в одном сновидении она видела ангела, предсказавшего ей о будущем обращении сына. Не оставляя своих увещеваний, она просила одного епископа повлиять на сына. Епископ, однако, отказался от этого, учитывая, очевидно, безнадёжность такой попытки при том состоянии духа, в котором был тогда Августин. Он посоветовал Монике не уговаривать его более, а лишь усердно молиться о нём Богу. Вместе с тем, видя силу её горя, он как бы предсказал ей: «Не может быть, чтобы погиб сын таких слёз».

Действительно, Августин был спасён этими горячими слезами и молитвами и стал впоследствии в ряды великих учителей Церкви. И, упоминая значение в его жизни молитв матери, его часто называют «сыном слёз».

Св. отцы говорят: «Осторожно молитесь о внешних судьбах жизни христианина». Это относится и к молитве родителей и, в частности, к тому случаю, когда родители молятся о выздоровлении смертельно болящего ребенка. Случается, что Господь спасает родителей от будущего горя тем, что отнимает у них детей в раннем возрасте. Поэтому родителям нужна в этих случаях смиренная покорность всеблагому Промыслу Божию, и молитва их о болящем, как бы горяча она ни была, всегда должна кончаться словами Господа в Гефсиманском саду: «Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42). В таких случаях надо помнить рассказ о том, как с отчаянием молилась одна мать о выздоровлении двух своих сыновей, лежавших в смертельной горячке. В тонком сне Господь открыл ей будущее её сыновей на земле. Она видит их взрослыми за разгульной пирушкой в кабаке. В ссоре они бросаются друг на друга и ножами наносят друг другу смертельные раны.

Читайте так же:  Молитва для возврата любви

Очевидно, не с матери этих двух сыновей надо брать пример родителям, а с матери Людовика Французского (католического святого), которая говорила ему: «Мне легче видеть тебя умирающим на моих глазах, чем совершающим смертный грех».

Поэтому нельзя предаваться отчаянию при смертельной болезни ребенка, но следует брать пример с царя Давида при болезни его сына. Неделю молился царь и ничего не ел, говоря: «Кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?». Но когда дитя умерло, то Давид успокоился и стал есть, так объясняя своё поведение окружающим: «Теперь оно умерло, зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» (2 Цар. 12, 22-23).

Конечно, помимо случаев, когда по воле Божией дети умирают, несмотря на мольбы родителей, имеется ещё более случаев, когда усердная молитва родителей чудесно спасала смертельно заболевшее дитя. Надо помнить, что молитва родителей за детей имеет перед Богом особую силу: горячая любовь движет и горячую молитву. А горячая молитва не останется не услышанной Богом.

Я слышал такой рассказ из жизни наших дней. Родители отпускали своего сына от себя на три года в среду, полную опасности и для его тела, и для его духа. «Сын наш, – сказал ему отец, – где бы ты ни был, в 12 часов ночи всегда вспоминай, что твои родители в это время молятся за тебя преподобному Серафиму». И в полунощный час, когда всё затихало, сын вспоминал своих родителей. Он знал, что родители свято исполняли свое обещание и в это время возносили свою ночную молитву за него к преподобному. Будучи во многих опасностях, он всегда чувствовал охранительную силу родительских молитв. И когда он вернулся через три года разлуки, то первыми его словами своему отцу были: «Папа, преподобный Серафим спас меня вашими молитвами».

Сила родительской молитвы такова, что бывают случаи, когда Господь не отказывает родителям даже тогда, когда им следовало бы отказать. Свидетельством этому является случай из рода московского купца Азурина. За страшный грех – клятвопреступление – был наказан не только сам Азурин, но и его потомство: всё мужское поколение Азуриных постигало или самоубийство, или сумасшествие. На этом роду оправдались слова Священного Писания: «Я – Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня; и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20, 5-6). Одна из Азуриных при смертельной болезни ребёнка всю ночь в исступлении молилась и рыдала перед образом святого, особо почитаемого семьей, умоляя спасти сына. Под утро в полусне она видит, что святой вышел из иконы и сказал ей: «Неразумна твоя молитва, ты не знаешь, кем будет ребёнок. Но если ты так просишь, то пусть будет по твоей просьбе». Сын выздоровел, вырос, и жизнь его стала проклятием для его матери.

Как к тяжкой, так и ко всякой болезни ребёнка родители должны относиться спокойно. «Здоровье есть дар Божий», – говорил преподобный Серафим. Но не всегда бывает полезен этот дар. Как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаживать наши грехи, смирять и смягчать нашу душу, заставляет одумываться, сознавать свою немощь и вспоминать о Боге. Поэтому болезни нужны и нам, и нашим детям. О болезнях последних так пишет в одном письме старец Амвросий Оптинский: «Не должно забывать и мудрёного настоящего времени, в котором и малые дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат, и поэтому требуется очищение, которое без страданий не бывает; очищение же душевное по большей части бывает через страдания телесные… Посмотрите – и самые грудные младенцы не без болезней ли или страданий переходят в будущую жизнь?»

Тяжело видеть страдание детей. Но знаем ли мы, что в некоторых случаях виновниками этих страданий бываем мы сами?

Однажды к старцу Амвросию подошёл крестьянин, на руках у которого бился бесноватый мальчик, и попросил старца об исцелении ребенка. «Чужое брал?» – строго спросил старец. – «Брал, грешил, батюшка», – отвечал крестьянин. – «Вот тебе и наказание», – сказал старец и отошёл от несчастного отца, оставив его без помощи в беде.

Точно так же в житии преподобного Аммона (память 4 октября) рассказывается про отрока, укушенного бешеной собакой в наказание родителям за их грех – кражу вола. Смерть сына царя Давида последовала также как наказание за вину отца (2 Цар. 12, 14).

Страдания невинных детей так объясняются св. Нифонтом, епископом Кипрским (память 23 декабря): «Многие живущие в мире… в грехах своих не каются и о душах своих попечения не имеют. По этой-то причине Господь наказывает как детей, так и самих родителей различными бедами, чтобы болезнью детей очистить родительские беззакония и возбудить самих родителей к принесению покаяния и тем оправдать их на Страшном Суде Своём… Знай, что младенцы без греха страдают для того, чтобы им за напрасную их смерть получить жизнь нетленную, а родителям их удостоиться за их страдания целомудрия истинного покаяния».

Поэтому при страдании ребёнка нам следует спрашивать свою совесть: не покарал ли Господь за мой грех моего ребёнка? Может быть, часто единственным средством, служащим для выздоровления ребенка, является покаяние его родителей.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Здесь, как и ранее, мы приходим всё к тому же основному выводу, который должен глубоко запасть в наше сердце – сердце родителей: судьба, счастье, спасенье наших детей зависят прежде всего от нас – их родителей. Поэтому с полным самоотвержением и любовью, трудясь «в поте лица» и идя «узким путём», путём «безумной» мудрости (1 Кор. 3, 18), постараемся спасти себя покаянием и «стяжанием Духа Святого Божия», а через это мы спасём и наших детей. Прежде всего на деле докажем нашу действительную деятельную любовь к ним и прибегнем к тёплой, постоянной, усердной молитве к Богу за наших детей и о даровании нам мудрости в важнейшем для нас деле – в деле их духовного воспитания. Ибо, по словам псалмопевца, «если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1).

О молитве пестов
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here